Haitōrei — L'édit d'abolition des sabres de 1876

L'Édit de Prohibition des Sabres — Le Jour où l'Âme du Samouraï a Disparu

Le 28 mars 1876 (Meiji 9), un décret a été promulgué par le Dajō-kan (l'organe administratif suprême du Japon moderne) à Tokyo. Le Décret no 38 du Dajō-kan, appelé ultérieurement « Édit de Prohibition des Sabres (haitōrei) », n'était qu'un texte législatif de quelques lignes. Cependant, son contenu était révolutionnaire, renversant fondamentalement la culture samuraï du Japon qui s'était accumulée pendant plus d'un millénaire.

« À l'exception du port du costume d'apparat officiel et de l'uniforme des militaires et policiers, le port du sabre est interdit »

Cette clause, interdisant complètement le port du sabre à tous sauf aux militaires et aux policiers, était le moment où le sabre japonais, appelé l'âme du samouraï, était séparé à jamais de la vie quotidienne des guerriers.

Le Contexte Historique de la Naissance de l'Édit

Pour comprendre l'évolution du gouvernement Meiji jusqu'à l'adoption de l'Édit, il est nécessaire de retracer huit ans d'accélération rapide de la modernisation depuis la Restauration Meiji (1868). Après avoir renversé le Shogunat d'Edo, le gouvernement Meiji avait établi la dissolution du système féodal des castes comme l'un de ses objectifs nationaux. Par l'abolition des fiefs et l'établissement des préfectures en 1871 (Meiji 4), les fiefs ont été éliminés et les samouraïs (shizoku) ont perdu leurs stipendes. Un décret du Dajō-kan de la même année a promulgué le « Décret obligeant les roturiers à porter des noms de famille », établissant le principe théorique de l'égalité des quatre castes. En outre, l'ordonnance de conscription a été mise en application en 1873 (Meiji 6), marquant le début de la création d'une « armée nationale » incluant les paysans.

Mais ce qui a blessé le plus l'honneur des samouraïs au sein de cette série de changements a été la question du droit de porter le sabre. Porter un sabre japonais à la ceinture — c'était une preuve d'identité du samouraï et, pendant des siècles, le symbole le plus visible qui distinguait les samouraïs des gens du peuple. Pour les samouraïs qui avaient perdu leurs stipendes par l'abolition des fiefs et avaient commencé à perdre leur statut privilégié en tant que classe samuraï face à l'armée nationale, la liberté de porter le sabre était la dernière expression de leur identité.

Avant l'Édit, le gouvernement Meiji avait déjà imposé des restrictions progressives au port du sabre. En 1872 (Meiji 5), le port du sabre lors de processions impériales avait été réglementé, et en 1875 (Meiji 8), le port du sabre en équitation avait été limité. Cependant, une interdiction complète était délicate car il existait des voix prudentes au sein du gouvernement Meiji, notamment tant que les figures influentes de l'ancien clan Satsuma-Choshu comme Takamori Saigō conservaient un fort pouvoir de persuasion.

Le tournant a été le « changement politique » de 1873 (Meiji 6) — la retraite de Takamori Saigō suite à la controverse sur la campagne contre la Corée. Avec le départ de Saigō du gouvernement et son retour à Satsuma, la ligne moderniste radicale de Toshimichi Ōkubo, Takaaki Kido et Hirobumi Itō a pris la direction.

Le Texte de l'Édit et sa Mise en Application Immédiate

Le texte complet du Décret no 38 du Dajō-kan promulgué le 28 mars 1876 (Meiji 9) est le suivant :

« À partir de maintenant, le port du sabre est interdit. Toutefois, le port du sabre avec le costume d'apparat officiel est autorisé. Le port du sabre par les anciens daimyo et samouraïs est interdit. Le port du sabre en tenue de deuil lors de funérailles est autorisé. » (traduction libre)

Ce décret est entré en vigueur immédiatement à compter du jour de sa promulgation. À partir du lendemain, les samouraïs portant un sabre dans les rues sont devenus des contrevenants à la loi. Cependant, des exceptions ont été accordées lorsque les militaires et policiers portaient leur uniforme, lors des funérailles en tenue de deuil, et lors du port du costume d'apparat officiel (costume de cour).

Les samouraïs des différents fiefs n'ont d'autre choix que de retirer les sabres qu'ils portaient à la ceinture depuis des générations et de les ranger sur les porteurs de sabres de leurs maisons. Les forgerons de sabres (tōkō) ont vu les commandes de leurs principaux clients, les samouraïs, disparaître du jour au lendemain, les forçant à fermer leurs ateliers ou à changer de métier. Les artisans associés aux sabres, tels que les polisseurs de sabres, les fabricants de fourreaux et les artisans de poignées, se sont trouvés dans la même situation.

La Crise des Forgerons et l'Effondrement de l'Industrie du Sabre

L'impact de l'Édit a porté un coup dévastateur non seulement aux samouraïs mais à l'ensemble de l'industrie du sabre. Jusqu'à la fin de la période d'Edo (fin du Shogunat), de nombreux forgerons de sabres existaient dans tout le Japon. Les forgerons de sabres (tōshō) qui avaient bénéficié de la protection en tant que forgerons « attachés au clan » de chaque fief ont perdu leurs mécènes par l'abolition des fiefs et ont ensuite perdu leurs clients par l'Édit.

La demande de sabres a diminué rapidement. Les sabres militaires (utilisés par les officiers de l'armée et de la marine dans les cérémonies) ont continué à être demandés pendant un temps, mais le gouvernement Meiji a d'abord promu l'adoption des sabres militaires de style occidental (sabres). La demande pour les sabres de police ne fut également que temporaire.

Même les maîtres forgerons qui s'étaient fait un nom en créant des sabres « Shinshintō » (la dernière période de la fabrication des sabres) vers la fin du Shogunat ont connu des difficultés extrêmes après l'Édit. Beaucoup des écoles de forgerie de sabres qui avaient été formées par les successeurs de Naotatane Taiki et Masahide Suishinshi ont frôlé l'extinction pendant cette période.

Les ventes de sabres se sont effondrées de façon catastrophique. Une grande quantité de sabres s'est retrouvée sur le marché, et les prix se sont effondrés. Les sabres célèbres hérités comme trésors familiaux ont été vendus pour une bouchée de pain, et beaucoup auraient été jetés.

La Colère des Samouraïs et les Rébellions Locales

L'Édit a provoqué un choc profond parmi les samouraïs de tout le pays. Bien que la plupart des samouraïs aient obéi à la loi et cessé de porter le sabre, leur colère s'accumulait profondément. À partir de la période avant et après l'Édit, une série de rébellions et de soulèvements menés par des samouraïs a éclaté dans différentes régions.

La rébellion de Saga en 1874 (Meiji 7) était la première grande rébellion samuraï dirigée par Shinpei Etō, un allié de Takamori Saigō (bien qu'elle se soit produite avant l'Édit, elle était motivée par le mécontentement face à la suppression des stipendes et à l'ordonnance de conscription). En 1876 (Meiji 9), peu après la promulgation de l'Édit, la rébellion du Shinpūren (Kumamoto), la rébellion d'Akizuki (Fukuoka) et la rébellion de Hagi (Yamaguchi) ont éclaté successivement. Toutes étaient des soulèvements armés menés par des samouraïs en réaction directe à l'Édit.

La « rébellion du Shinpūren » (octobre 1876, Meiji 9) est particulièrement symbolique. Le groupe de samouraïs de Kumamoto « Shinpūren (Keisinkai) » a condamné l'Édit comme « un affront à la tradition du Japon, terre des dieux » et, adoptant une position de rejet des armes de style occidental et de la civilisation occidentale elle-même, a lancé une attaque surprise sur la garnison de Kumamoto (une base d'armée) armée seulement de sabres et de lances. Bien qu'ils aient été anéantis malgré leur infériorité numérique manifeste, cet incident a été transmis aux générations futures comme un symbole de résistance à l'Édit.

Et l'année suivante, en 1877 (Meiji 10), la Guerre du Sud-Ouest a éclaté, culminant tous ces soulèvements de samouraïs. Environ 13 000 samouraïs de Satsuma, ayant Takamori Saigō pour chef, se sont soulevés et ont mené une bataille intense contre le gouvernement Meiji pendant plus de six mois.

La Transformation Culturelle du Sabre Japonais Apportée par l'Édit

L'Édit et la défaite de la Guerre du Sud-Ouest ont marqué à la fois la plus grande crise pour le sabre japonais et un tournant vers un nouveau statut culturel. Le sabre japonais en tant qu'arme avait péri — mais le sabre japonais en tant que bien culturel et œuvre d'art a été régénéré à partir de ce moment.

Le gouvernement Meiji et les intellectuels ont commencé les efforts de conservation pour prévenir la dispersion et l'élimination des sabres après l'Édit. En 1871 (Meiji 4), le Département de conservation des antiquités et des anciens objets a été établi, institutionnalisant la protection des œuvres d'art et des métiers importants. Le sabre japonais a été redéfini non pas comme une « arme » mais comme une « œuvre d'art appliqué », devenant objet de collection et d'exposition dans les musées.

Lors de l'exposition universelle de Chicago en 1893 (Meiji 26) et d'autres foires internationales, le sabre japonais a été exposé comme le symbole de l'esprit artistique du Japon. Des écrivains occidentaux comme Lafcadio Hearn (Koizumi Yakumo) ont présenté la beauté du sabre japonais au monde, suscitant l'intérêt pour le sabre parmi les collectionneurs occidentaux.

Aux alentours des années 1897-1907 (années 1890 de Meiji), la « Loi sur la conservation des anciens temples et sanctuaires » a été promulguée, renforçant la protection des antiquités, y compris les sabres. Pendant cette période, les experts de la famille Honami ont été à la tête de l'organisation de la généalogie des sabres et de l'établissement de normes d'appréciation, établissant les fondations de la culture moderne de l'appréciation des sabres.

Trente ans après l'Édit, à la fin de l'ère Meiji, le sabre japonais avait été largement reconnu comme le symbole spirituel du « Bushidō » et un bien culturel inséparable de l'identité des Japonais. « Bushidō: The Soul of Japan » (1900) écrit en anglais par Inazo Nitobe a positionné le sabre comme « l'âme du samouraï » et a diffusé la signification spirituelle du sabre japonais au monde occidental.

L'Influence de l'Édit sur la Culture Contemporaine des Sabres

L'Édit a, paradoxalement, créé la base pour protéger la culture contemporaine du sabre japonais. Avec l'interdiction du port du sabre, le sabre s'est transformé d'un « outil à utiliser » en une « œuvre d'art à apprécier ». Afin de maintenir l'état de conservation des sabres, les techniques de polissage et d'entretien se sont sophistiquées, et les fondations académiques de l'appréciation des sabres ont été établies.

À travers les efforts de conservation des sabres avant et pendant la guerre, la confiscation des sabres pendant la période d'occupation après la Seconde Guerre mondiale et le mouvement ultérieur de restitution, la culture contemporaine de la conservation et de l'appréciation des sabres japonais repose sur la tradition qui a suivi l'Édit.

À l'époque contemporaine de l'ère Reiwa, l'Édit (1876) est reconnu comme le plus grand tournant de la culture du sabre japonais. Le 28 mars, date de la promulgation de cet édit, est largement connu parmi les amateurs de sabres comme l'une des dates les plus importantes de l'histoire du sabre japonais.