Haitōrei — L'Édit d'Abolition des Sabres de 1876

Haitōrei — le jour où l'âme du samouraï a disparu

Le 28 mars 1876 (Meiji 9), une proclamation fut émise à Tokyo par le Daijō-kan (la plus haute instance administrative du Japon moderne). Cette proclamation, la n° 38 du Daijō-kan, qui sera plus tard appelée « Haitōrei (édit d'abolition du sabre) », ne comptait que quelques lignes de texte législatif. Pourtant son contenu fut révolutionnaire : il bouleversa de fond en comble la culture guerrière japonaise, qui s'était construite pendant des siècles.

« Dès maintenant, le port du sabre est interdit, sauf lors du port du grand uniforme de cour et de l'uniforme réglementaire des militaires et des agents de police ; ceci est proclamé. »

Cette seule phrase, qui interdit le port du sabre à toute personne sauf les militaires et les policiers, sépara à jamais le sabre japonais, l'âme du samouraï, de la vie quotidienne des guerriers.

Le contexte historique de la naissance du Haitōrei

Pour comprendre le chemin qui mena le gouvernement Meiji au Haitōrei, il faut suivre les huit années de modernisation rapide qui ont suivi la Restauration de Meiji (1868).

Après avoir renversé le shogunat d'Edo, le gouvernement Meiji fit de la dissolution du système féodal des statuts l'un de ses objectifs nationaux. Avec l'abolition des domaines (haihan chiken) en 1871 (Meiji 4), les domaines disparurent, et le gouvernement se mit à verser les stipendes héréditaires (karoku) des shizoku. En 1873 (Meiji 6), l'Ordonnance sur la conscription (Chōheirei) entra en vigueur, et la création d'une « armée nationale » incluant des hommes issus de la paysannerie commença. En 1875 (Meiji 8), l'Heimin Myōji Hisshō Gimu Rei, qui obligeait le peuple à porter un nom de famille, fut promulguée, et le principe de l'égalité des quatre classes fut ainsi mis en place.

Mais ce qui blessa le plus profondément la fierté des samouraïs, parmi toutes ces transformations, fut la question du droit de porter le sabre. Porter un sabre japonais à la ceinture était une preuve d'identité des samouraïs, et pendant des siècles, c'était le symbole le plus visible qui distinguait les samouraïs du peuple. Pour les shizoku, qui avaient perdu leur seigneur avec l'abolition des domaines et commençaient à perdre leur position privilégiée de classe guerrière avec l'Ordonnance sur la conscription face à la « armée nationale », le droit de porter le sabre était le dernier élément de leur identité.

Avant même le Haitōrei, le gouvernement Meiji avait déjà imposé progressivement des restrictions au port du sabre. En 1870 (Meiji 3), le port du sabre fut interdit au peuple, et en 1871 (Meiji 4), le Danpatsu Dattō Rei (ordonnance autorisant la coupe de cheveux et l'abandon du sabre) rendit libres le port et le retrait du sabre pour les shizoku. Mais les partisans de la prudence, qui refusaient une interdiction complète du port du sabre, restaient nombreux : en 1869 (Meiji 2), lorsque Mori Arinori proposa à la Kōgisho l'interdiction du port du sabre, sa proposition fut rejetée.

Le tournant fut le « coup d'État » (seihen) de 1873 (Meiji 6), à la suite du débat sur l'invasion de la Corée (seikanron) : Saigō Takamori quitta ses fonctions. Après son départ du gouvernement et son retour à Kagoshima, le pouvoir fut établi autour d'Ōkubo Toshimichi. Puis, en décembre 1875 (Meiji 8), la recommandation de Yamagata Aritomo, ministre de l'Armée, en faveur de l'abolition du port du sabre fut adoptée, ce qui fut le déclencheur direct de la promulgation du Haitōrei.

Le texte du Haitōrei

Le texte de la proclamation n° 38 du Daijō-kan, publiée le 28 mars 1876 (Meiji 9), est court : la phrase citée plus haut est suivie d'une seule clause, « Toutefois, les sabres de ceux qui contreviennent à cette règle seront confisqués ».

Les exceptions se limitaient au port du grand uniforme de cour (taireifuku) et au port des uniformes réglementaires des militaires et des agents de police. Ce qui était interdit, c'était le port du sabre à la ceinture, et non la possession du sabre lui-même. De plus, la coutume qui permettait au peuple de porter un wakizashi lors des voyages ou des cérémonies de mariage, de majorité ou de funérailles fut également interdite par cette proclamation.

Les samouraïs de chaque domaine n'avaient d'autre choix que de décrocher des ceintures les sabres qu'ils avaient hérités de génération en génération et de les accrocher à des supports dans leur maison. Les forgerons (les fabricants de sabres) virent d'un coup disparaître les commandes des samouraïs, qui étaient leurs principaux clients, et furent contraints de cesser leur activité ou de se reconvertir. Il en alla de même pour les polisseurs de lames, les fabricants de fourreaux et les artisans des poignées de sabre, qui travaillaient dans l'industrie liée aux sabres.

La crise des forgerons et l'effondrement de l'industrie du sabre

Les effets du Haitōrei ne touchèrent pas seulement les samouraïs : ils infligèrent un coup dévastateur à l'ensemble de l'industrie du sabre. Jusqu'à la fin de l'époque d'Edo (bakumatsu), de nombreux forgerons étaient en activité dans tout le Japon. Les maîtres forgerons protégés par les domaines comme forgerons attitrés (okakae tōkō) perdirent leur protecteur avec l'abolition des domaines, puis leurs clients avec le Haitōrei.

La demande de sabres se réduisit rapidement. Les sabres militaires (sabres de cérémonie des officiers de l'armée et de la marine) conservèrent une demande pendant un certain temps, mais le gouvernement Meiji promut d'abord l'introduction des sabres de style occidental. La demande de sabres pour la police ne fut elle aussi que temporaire.

Les maîtres forgerons de la période du shinshintō (nouveaux sabres de la fin de l'époque d'Edo), réputés à la fin du shogunat, tombèrent eux aussi dans une extrême détresse après le Haitōrei. Plusieurs écoles de forgerons formées par les successeurs de Taikei Naotane et de Suishinshi Masahide furent menacées de disparition pendant cette période.

La vente de sabres connut elle aussi un effondrement catastrophique. Un grand nombre de sabres envahit le marché et leurs prix s'effondrèrent. Des sabres de grande valeur, transmis comme trésors familiaux, furent vendus pour une bouchée de pain, et beaucoup, dit-on, furent même détruits.

Chitsuroku shobun — la même année, les stipendes furent aussi supprimés

L'année 1876 (Meiji 9), où le Haitōrei fut proclamé, fut aussi celle où les shizoku perdirent à la fois leur symbole et leurs moyens de subsistance. Le 5 août de la même année, la proclamation n° 108 du Daijō-kan promulgua l'Ordonnance d'émission des certificats d'obligations kinroku kōsai (Kinroku Kōsai Shōsho Hakkō Jōrei), qui abolit les stipendes héréditaires (karoku) versés aux kazoku et aux shizoku, ainsi que les stipendes de récompense (shōtenroku) accordés aux artisans de la Restauration. En remplacement, des obligations kinroku kōsai furent distribuées : le montant de la compensation représentait environ 5 à 14 années de la rente annuelle, les bénéficiaires étaient environ 310 000 personnes, et le total atteignit environ 174 millions de yens. Les taux d'intérêt étaient répartis en quatre catégories, 5 %, 6 %, 7 % et 10 %, selon le montant du stipende : les kazoku aux stipendes élevés recevaient un capital plus important mais à faible taux d'intérêt, tandis que les shizoku aux stipendes modestes recevaient un capital plus petit à taux plus élevé. Cet ensemble de mesures est connu sous le nom de chitsuroku shobun.

Ce dispositif fut fatal aux shizoku de bas rang. Les intérêts tirés de quelques obligations ne suffisaient pas à faire vivre une famille, et beaucoup de shizoku revendirent leurs obligations en dessous de leur valeur nominale, puis se lancèrent dans des activités commerciales qui leur étaient inconnues, et échouèrent : c'est ce qu'on appelle le shizoku no shōhō (les « affaires des shizoku »). Ils avaient perdu le droit de porter le sabre en mars, et leurs stipendes en août. Les deux piliers qui soutenaient leur statut de samouraï furent ainsi abattus l'un après l'autre en à peine six mois.

Pour les sabres aussi, cette année marqua une ligne de partage dans la structure de leur circulation. Les shizoku acculés à la misère vendirent les sabres transmis dans leurs familles, et les sabres, dont la demande avait disparu, furent échangés pour une bouchée de pain. Les sabres cessèrent d'être des armes pour être mis en vente sur le marché comme objets d'occasion et objets d'art, et une partie d'entre eux passa à l'étranger par les mains d'étrangers venus au Japon. Les rébellions de Shinpūren, d'Akizuki et de Hagi qui éclatèrent en octobre de la même année, ainsi que la guerre de Satsuma de l'année suivante, en 1877 (Meiji 10), furent l'expression de la colère accumulée par les shizoku sous l'effet du Haitōrei et du chitsuroku shobun.

La colère des shizoku et les révoltes dans tout le pays

Le Haitōrei provoqua un véritable séisme parmi les shizoku du pays. La plupart d'entre eux obéirent à la loi et cessèrent de porter le sabre, mais leur colère s'accumulait en profondeur. Avant et après le Haitōrei, les soulèvements et les révoltes de shizoku se succédèrent dans différentes régions.

La rébellion de Saga de 1874 (Meiji 7), menée par Etō Shinpei, ancien conseiller d'État qui avait quitté ses fonctions à la suite du coup d'État lié au débat sur l'invasion de la Corée, fut la première grande révolte de shizoku. Elle eut lieu avant le Haitōrei, et le mécontentement des shizoku face au débat sur l'invasion de la Corée en était le contexte. En octobre 1876 (Meiji 9), la rébellion de Shinpūren (Kumamoto), la rébellion d'Akizuki (Fukuoka) et la rébellion de Hagi (Yamaguchi) éclatèrent les unes après les autres. Il s'agissait de soulèvements armés de shizoku mécontents des politiques du gouvernement, dont le Haitōrei.

La « rébellion de Shinpūren » (octobre 1876, Meiji 9) est particulièrement symbolique. Le groupe de shizoku de Kumamoto nommé Keishintō (les « Shinpūren »), qui condamnait le Haitōrei comme un « sacrilège envers la tradition du Japon, pays des dieux », et rejetait les armes occidentales ainsi que la civilisation occidentale elle-même, attaqua par surprise la garnison de Kumamoto (la garnison de l'armée de terre) avec seulement des sabres et des lances. Bien qu'ils fussent largement inférieurs en nombre, ils furent anéantis, mais cet événement fut transmis aux générations suivantes comme le symbole de la résistance au Haitōrei.

Ensuite, en 1877 (Meiji 10), la guerre de Satsuma éclata comme l'aboutissement de ces révoltes de shizoku. Environ 13 000 shizoku de Satsuma, sous la bannière de Saigō Takamori, prirent les armes et livrèrent de violents combats contre le gouvernement Meiji pendant plus de six mois.

La transformation culturelle du sabre japonais provoquée par le Haitōrei

Le Haitōrei et la défaite dans la guerre de Satsuma furent à la fois la plus grave crise du sabre japonais et le point de bascule vers une nouvelle place culturelle.

Le sabre japonais en tant qu'arme était mort, mais le sabre japonais en tant que bien culturel et objet d'art renaissait précisément à partir de là.

Antérieurement, en 1871 (Meiji 4), le gouvernement Meiji avait cherché à préserver les anciens objets à travers la proclamation du Daijō-kan « Koki Kyūbutsu Hozonkata » (méthode de préservation des anciens objets et biens), qui fut le point de départ du système ultérieur de protection du patrimoine culturel. Le sabre japonais fut redéfini non pas comme une « arme », mais comme un « objet d'art et d'artisanat », et devint un objet d'exposition et de conservation dans les musées.

En 1897 (Meiji 30), la loi de préservation des sanctuaires et temples anciens (Koshaji Hozonhō) fut promulguée, et la protection des objets d'art anciens, y compris les sabres, fut renforcée. Pendant cette période, les experts de la famille Hon'ami, en tête du mouvement, travaillèrent à classer la généalogie des sabres et à établir des critères d'authentification, posant ainsi les fondements de la culture moderne de l'appréciation des sabres.

À la fin de l'ère Meiji, trente ans après le Haitōrei, le sabre japonais était largement reconnu comme l'emblème spirituel du Bushidō, et comme un bien culturel indissociable de l'identité japonaise. Le livre « Bushidō » (1900) que Nitobe Inazō écrivit en anglais présentait le sabre comme « l'âme du samouraï », et diffusa dans le monde occidental la signification spirituelle du sabre japonais.

L'influence du Haitōrei sur la culture contemporaine du sabre

Paradoxalement, le Haitōrei a jeté les bases de la protection de la culture contemporaine du sabre japonais.

L'interdiction du port du sabre a transformé le sabre, d'« outil d'usage » en « œuvre d'art à admirer ». Pour conserver les sabres en bon état, les techniques de polissage et d'entretien se sont perfectionnées, et les bases scientifiques de l'appréciation des sabres se sont constituées. Après les activités de préservation des sabres d'avant-guerre et de la guerre, puis la saisie des sabres pendant l'occupation qui suivit la Seconde Guerre mondiale et le mouvement de restitution qui s'ensuivit, la culture actuelle de la préservation et de l'appréciation du sabre japonais repose sur la tradition qui a suivi le Haitōrei.

Même aujourd'hui, à l'ère Reiwa, le Haitōrei (1876) est reconnu comme le plus grand tournant dans la culture du sabre japonais. La date du 28 mars, jour où cette proclamation fut émise, est largement connue parmi les amateurs de sabres comme l'une des dates les plus importantes de l'histoire du sabre japonais.