Haitōrei — L'Édit d'Abolition des Sabres de 1876

Le Haitōrei — Le Jour où l'Âme du Samouraï a Disparu

Le 28 mars 1876 (la 9e année de Meiji), une proclamation a été émise depuis le Grand Conseil d'État (Daijō-kan) à Tokyo, le plus haut organisme administratif du Japon moderne. Ce document, officiellement numéroté Décret No. 38 du Grand Conseil d'État et appelé par la suite le « Haitōrei » (Édit d'Abolition des Sabres), ne contenait que quelques lignes de texte juridique. Pourtant, son contenu était révolutionnaire, renversant fondamentalement la culture samouraï que le Japon avait accumulée pendant plus de mille ans.

« À partir de ce jour, le port du sabre est interdit. Cependant, le port d'un sabre cérémoniel est autorisé lors du port des vêtements de cour formels. Le port du sabre par les anciens seigneurs de domaines et les samouraïs est interdit. Le port d'un sabre en tenue de deuil aux funérailles est autorisé. »

Cette seule clause, qui interdisait complètement le port du sabre à tous, sauf aux militaires et à la police, était le moment où l'épée japonaise — appelée l'âme du samouraï — était séparée de la vie quotidienne de la classe guerrière à jamais.

Le Contexte Historique du Haitōrei

Pour comprendre le chemin du gouvernement Meiji menant au Haitōrei, il faut retracer l'histoire de la modernisation rapide au cours des huit années suivant la Restauration Meiji de 1868.

Après le renversement du shogunat Edo, le gouvernement Meiji s'était fixé comme objectif national le démantèlement du système féodal de statuts. Avec l'Abolition des Domaines et l'Établissement des Préfectures (haihan chiken) en 1871 (la 4e année de Meiji), les domaines ont été abolis et les samouraïs (shizoku) ont perdu leurs stipendies. La même année, un décret du Grand Conseil d'État a établi l'« Ordonnance d'Utilisation Obligatoire de Noms de Famille Communs », établissant le principe nominal d'égalité pour les quatre classes. De plus, en 1873 (la 6e année de Meiji), la Loi de Conscription a été promulguée, et la création d'une « armée nationale » incluant des recrues de la classe paysanne a commencé.

Mais ce qui a blessé l'orgueil samouraï plus acutement que tous ces changements était la question du droit de porter des sabres. Le port d'une épée japonaise à la taille — c'était la preuve du statut d'un samouraï et, pendant des siècles, le symbole le plus visible distinguant les guerriers des roturiers. Pour les shizoku qui avaient perdu leurs stipendies par l'abolition des domaines et commençaient à perdre leur position privilégiée en tant que classe guerrière face à l'« armée nationale » créée par la Loi de Conscription, la liberté de porter un sabre était leur dernière identité.

Même avant le Haitōrei, le gouvernement Meiji avait imposé des restrictions au port du sabre par étapes. En 1872 (la 5e année de Meiji), il a réglementé le port du sabre lors des visites impériales, et en 1875 (la 8e année de Meiji), il a restreint le port du sabre à cheval. Cependant, l'interdiction complète du port du sabre a fait face à des opinions prudentes au sein du gouvernement Meiji lui-même, et particulièrement tant que des personnalités puissantes comme Saigō Takamori des anciennes factions Satsuma et Chōshū exerçaient une forte influence, il était difficile d'imposer une telle mesure.

Le tournant est venu avec le « changement politique » de 1873 (6e année de Meiji) — le retrait de Saigō Takamori du gouvernement suite au débat sur la politique coréenne. Lorsque Saigō a quitté le gouvernement et est retourné à Kagoshima, la ligne de modernisation radicale menée par Ōkubo Toshimichi, Kidō Takayoshi, et Itō Hirobumi a pris le dessus.

Le Texte du Haitōrei et sa Mise en Œuvre Immédiate

Le texte complet du Décret No. 38 du Grand Conseil d'État émis le 28 mars 1876 (la 9e année de Meiji) est le suivant.

« À partir de ce jour, le port du sabre est interdit. Cependant, le port d'un sabre cérémoniel est autorisé lors du port de vêtements de cour formels. Le port du sabre par les anciens seigneurs de domaines et les samouraïs est interdit. Le port d'un sabre en tenue de deuil aux funérailles est autorisé. » (Paraphrasé)

Le décret a pris effet immédiatement après sa publication. À partir du jour suivant, tout shizoku portant un sabre en public devait devenir un contrevenant. Cependant, des exceptions ont été accordées pour le port du sabre en uniforme militaire ou de police, lors du port de vêtements de deuil aux funérailles, et lors du port de vêtements de cour formels (vêtements de cour impériaux).

Les guerriers de tous les domaines ont été forcés de retirer les sabres qu'ils avaient hérités de leurs ancêtres de leur ceinture et de les accrocher sur des supports à sabres dans leurs maisons. Les forgerons de sabres (tōkō) ont vu les commandes de leurs clients principaux — les samouraïs — disparaître du jour au lendemain et ont été forcés de fermer leurs entreprises ou de changer de profession. De même, les polisseurs de sabres, les fabricants de fourreaux, les enrouleurs de poignées, et autres artisans liés aux sabres ont subi le même sort.

La Crise des Forgerons de Sabres et l'Effondrement de l'Industrie du Sabre

L'impact du Haitōrei a porté un coup catastrophique non seulement aux samouraïs mais à toute l'industrie du sabre. Jusqu'à la fin de la période Edo (bakumatsu), de nombreux forgerons de sabres existaient partout au Japon. Les maîtres forgerons qui avaient été patronnés en tant que forgerons de domaine (okakae tōkō) ont perdu leurs mécènes par l'abolition des domaines et ont perdu davantage de clients avec le Haitōrei.

La demande de sabres s'est rétrécie rapidement. Les sabres militaires (sabres utilisés dans les cérémonies par les officiers de l'armée et de la marine) sont restés demandés pendant un certain temps, mais le gouvernement Meiji a d'abord promu l'adoption de sabres militaires de style occidental (sabres). La demande de sabres de police était également seulement temporaire.

Les forgerons de sabres qui étaient devenus des maîtres renommés du métier du Nouveau Sabre de la fin de l'époque Edo (shinshintō) sont tombés dans la pauvreté extrême après le Haitōrei. Beaucoup des écoles de forgerie de sabres nourries par les successeurs de forgerons comme Taikei Naotane et Suishinshi Masahide ont fait face au bord de l'extinction pendant cette période.

Les ventes de sabres se sont également effondrées de manière catastrophique. De grandes quantités de sabres ont inondé le marché, et les prix se sont effondrés. Les héritages familiaux de sabres renommés ont été vendus pour presque rien, et beaucoup auraient été simplement jetés.

Le Chitsuroku Shobun — Dépouillé à la Fois du Sabre et de la Stipendie la Même Année

L'année où le Haitōrei a été proclamé, Meiji 9 (1876), était également l'année où les shizoku ont perdu leurs moyens de subsistance en même temps que leur symbole. Le 5 août de cette année, l'Édit du Grand Conseil No. 108 a promulgué le Jōrei d'Émission de Lettres de Commutation Kinroku Kōsai Shōsho Hakkō (Règlements pour l'Émission de Lettres de Commutation), abolissant à la fois les stipendies héréditaires (karoku) versées à la noblesse et aux anciens samouraïs et les stipendies au mérite (shōtenroku) accordées à ceux qui avaient servi la Restauration. À leur place, le gouvernement a émis des lettres de commutation portant intérêt d'une valeur approximativement égale à cinq à quatorze ans de la stipendie annuelle du bénéficiaire. Environ 340 000 personnes ont été couvertes, et l'émission totale a atteint 173 908 900 yens. Les taux d'intérêt étaient échelonnés à 5, 6, 7 et 10 pour cent selon la taille de la stipendie — les nobles de haut rang ont reçu de gros capitaux à des taux bas, tandis que les shizoku de bas rang ont reçu de petits capitaux à des taux élevés. Ce règlement est connu sous le nom de chitsuroku shobun.

Pour les shizoku inférieurs, l'arithmétique était fatale. L'intérêt sur une lettre modeste ne pouvait pas nourrir un ménage, donc beaucoup ont vendu leurs lettres en dessous de la valeur nominale et se sont lancés dans des métiers qu'ils n'avaient jamais appris, seulement pour échouer — le phénomène moqué à l'époque comme « la façon d'affaires du shizoku ». Interdits de porter des sabres en mars et coupés de leurs stipendies en août, la classe samouraï a vu les deux piliers qui soutenaient son identité être supprimés en moins d'un an.

Pour les sabres aussi, 1876 était un tournant dans la manière dont les lames circulaient. Les shizoku en difficultés financières se sont séparés des sabres de famille, et avec la demande disparue, les lames ont changé de mains pour presque rien. Le sabre a pris sa place sur le marché en tant qu'antiquité et objet d'art plutôt qu'arme, et une partie de cet écoulement a transité par les visiteurs étrangers et a quitté le Japon tout à fait. Le Shinpūren, les soulèvements d'Akizuki et de Hagi qui ont suivi en octobre de cette année, et la Rébellion de Satsuma de 1877, étaient le grief accumulé du Haitōrei et du chitsuroku shobun sortant au grand jour.

La Colère du Shizoku et les Soulèvements à Travers la Nation

Le Haitōrei a envoyé des ondes de choc à travers le shizoku à travers la nation. Bien que la plupart des shizoku se soient conformés à la loi et aient cessé de porter des sabres, leur colère s'accumulait profondément. À l'époque du Haitōrei, des soulèvements par le shizoku ont éclaté successivement dans différents endroits.

La Rébellion de Saga de 1874 (la 7e année de Meiji) était le premier grand soulèvement de shizoku, menée par Etō Shimpei, un proche allié de Saigō Takamori (bien qu'elle se soit produite avant le Haitōrei, elle était motivée par le mécontentement de la perte de stipendies et de la Loi de Conscription). En 1876 (la 9e année de Meiji), la Rébellion Shinpūren à Kumamoto, la Rébellion d'Akizuki à Fukuoka, et la Rébellion de Hagi à Yamaguchi ont éclaté en succession rapide peu de temps après que le Haitōrei ait été proclamé. C'étaient tous des soulèvements armés par le shizoku en réponse directe au Haitōrei.

Participièrement symbolique était la « Rébellion Shinpūren » (octobre 1876, la 9e année de Meiji). La faction shizoku de Kumamoto connue sous le nom de « Keishinpa » (Shinpūren, ou Ligue du Vent Divin) a condamné le Haitōrei comme « une insulte aux traditions du divin pays du Japon » et, de la position de rejeter les armes occidentales et la civilisation occidentale elle-même, a lancé une attaque surprise sur la garnison de Kumamoto (un poste militaire) armés seulement de sabres et de lances. Bien que largement en infériorité numérique, ils ont été anéantis, mais cet incident a été transmis à la postérité comme un symbole de résistance au Haitōrei.

Et l'année suivante, en 1877 (la 10e année de Meiji), la Rébellion de Satsuma — l'apothéose de tous ces soulèvements de shizoku — a éclaté. Approximativement 13 000 shizoku de Satsuma sous le commandement de Saigō Takamori se sont levés en armes et ont engagé de féroces batailles avec le gouvernement Meiji pendant plus de six mois.

La Transformation Culturelle de l'Épée Japonaise Apportée par le Haitōrei

Le Haitōrei et la défaite dans la Rébellion de Satsuma représentaient à la fois la plus grande crise de l'épée japonaise et un tournant vers un nouveau statut culturel.

L'épée japonaise en tant qu'arme est morte — pourtant l'épée japonaise en tant que propriété culturelle et œuvre d'art a été renaître à partir de ce moment.

Le gouvernement Meiji et les intellectuels ont commencé des activités de préservation pour empêcher la dispersion et la destruction des sabres suivant le Haitōrei. En 1871 (la 4e année de Meiji), des réglementations pour la préservation des anciens artefacts et antiquités ont été établies, institutionnalisant la protection des œuvres d'art et d'artisanat importantes. L'épée japonaise a été redéfinie non comme une « arme » mais comme une « œuvre d'art et d'artisanat fin » et est devenue sujette à la collection et à l'exposition dans les musées.

À l'Exposition Mondiale Colombienne de Chicago de 1893 (la 26e année de Meiji) et à d'autres expositions internationales, les épées japonaises ont été exposées comme des symboles de l'esprit artistique japonais. Des écrivains occidentaux comme Lafcadio Hearn (Koizumi Yakumo) ont présenté la beauté de l'épée japonaise au monde, et l'intérêt pour les épées japonaises s'est accru parmi les collectionneurs en Europe et en Amérique.

Dans les années 1890 (à partir de 1897), la Loi pour la Préservation des Anciens Temples et Sanctuaires a été promulguée, renforçant la protection des œuvres d'art anciennes incluant les sabres. Pendant cette période, les experts en appréciation de la famille Hon'ami ont pris la tête dans l'organisation des généalogies de sabres et l'établissement de normes d'appréciation, posant les fondations de la culture moderne d'appréciation des sabres.

Trente ans après le Haitōrei, à la fin de l'ère Meiji, l'épée japonaise en est venue à être largement reconnue comme un symbole spirituel du « bushidō » et comme une propriété culturelle indissociable de l'identité japonaise. Le Bushidō de Nitobe Inazō, écrit en anglais et publié en 1900, positionnait le sabre comme « l'âme du samouraï » et a présenté l'importance spirituelle de l'épée japonaise au monde occidental.

L'Influence du Haitōrei sur la Culture Moderne des Sabres

Le Haitōrei, paradoxalement, a créé le fondement pour préserver la culture moderne de l'épée japonaise.

En interdisant le port du sabre, le sabre s'est transformé d'un « outil d'utilisation » en une « œuvre d'art pour l'appréciation ». Les techniques de polissage et d'entretien ont été affinées pour préserver les sabres en bon état, et le fondement savant pour l'appréciation des sabres a été établi. À travers les activités de préservation des sabres de l'avant-guerre et de la période de guerre, la confiscation des sabres pendant la période d'occupation après la Seconde Guerre mondiale, et le mouvement de rapatriement ultérieur, la culture actuelle de préservation et d'appréciation des épées japonaises est basée sur la tradition qui s'est développée après le Haitōrei.

Même dans l'actuelle ère Reiwa, le Haitōrei (1876) est reconnu comme le plus grand tournant de la culture de l'épée japonaise. Le 28 mars, le jour où cette proclamation a été émise, est largement connu parmi les passionnés de sabres comme l'une des dates les plus importantes dans l'histoire de l'épée japonaise.