Épée militaire de l'ère Meiji
明治軍刀期
Du Haitōrei (1876) à la fin de l'ère Meiji, les épées japonaises ont connu simultanément une crise existentielle et une redéfinition moderne. La tentative de réconcilier les sabres militaires occidentaux avec la tradition indigène, et la lutte héroïque des artisans individuels pour préserver leur métier, définissent cette période tumultueuse.
Description
Le choc de l'interdiction du port du sabre
Le 28 mars 1876 (9e année de Meiji), le gouvernement Meiji promulgua le Haitōrei (« interdiction du port du sabre, à l'exception des personnes portant la grande tenue de cérémonie et des militaires, policiers et assimilés »). Le sabre japonais, appelé l'âme du guerrier, se vit interdire le port dans les lieux publics du jour au lendemain. Les effets de cette politique furent vastes. Les forgerons perdirent leur principale demande, et les artisans liés aux sabres, notamment les fabricants de koshirae, les polisseurs et les artisans de l'argent, furent contraints de fermer boutique les uns après les autres. Un grand nombre de sabres furent mis au rebut ou démontés, et disparurent sans que leur valeur comme patrimoine culturel ne soit reconnue.
Les samouraïs opposés au Haitōrei lancèrent la même année la rébellion de Shinpūren (Kumamoto), la rébellion d'Akizuki (Fukuoka) et la rébellion de Hagi (Yamaguchi). L'année suivante, en 1877, la révolte s'étendit à la rébellion de Satsuma, soulèvement des samouraïs de Satsuma menés par Saigō Takamori. Ironiquement, la rébellion de Satsuma fut aussi la guerre au terme de laquelle une armée gouvernementale dotée d'équipements modernes vainquit les samouraïs de Satsuma, qui portaient des sabres de l'époque antérieure à l'interdiction, et qui devint le symbole de la modernisation de Meiji.
La survie du sabre japonais en tant que sabre militaire
Le Haitōrei n'interdisait pas le port du sabre de façon absolue : les militaires et les policiers étaient autorisés à le porter. Cette exception fut la bouée de sauvetage qui permit au sabre japonais de survivre à l'époque moderne sous la forme de sabre militaire (guntō). Le gouvernement Meiji adopta pour l'armée de terre et la marine des sabres militaires de style occidental, mais, chez les officiers, l'usage de sabres de forme traditionnelle japonaise, montés dans des guntō-koshirae, resta solidement ancré.
Les guntō se répartissaient en deux grandes catégories : d'une part le type mixte, dont la monture et les garnitures étaient de style occidental tandis que la lame était japonaise, et d'autre part le type entièrement occidental, de la lame jusqu'à la monture. Le premier favorisait la préservation du savoir-faire des forgerons japonais, tandis que le second fonctionnait comme équipement militaire purement occidental. À partir du milieu de l'ère Meiji, après les guerres sino-japonaise et russo-japonaise, la confiance de l'armée japonaise grandit. L'argument selon lequel « le sabre japonais, propre au Japon, est le symbole de l'esprit militaire » se renforça, et une tendance au retour vers les guntō dotés de lames traditionnelles apparut.
Gassan Sadakazu et la transmission des techniques traditionnelles
L'artisan qui connut le plus grand succès emblématique sous le régime du Haitōrei fut Gassan Sadakazu (1836–1918). Héritier de l'école Gassan d'Ōsaka, il poursuivit son activité de forgeron après le Haitōrei. Ses lames montraient parfaitement l'ayasugi-hada, la texture de forge caractéristique de l'école Gassan, qui rappelle le grain du cèdre, et illustraient la continuité des techniques traditionnelles. En 1906 (39e année de Meiji), il fut nommé membre de la Teishitsu Gigei-in (artistes attitrés de la Maison impériale), recevant ainsi le plus haut honneur public décerné à un forgeron. Sa carrière démontra que, même sous l'interdiction du port du sabre, les techniques des forgerons traditionnels pouvaient être protégées et reconnues par l'État.
Les prémices de la préservation des sabres
Dans la période de confusion qui suivit le Haitōrei, une prise de conscience gagna quelques personnes éclairées et collectionneurs : les sabres japonais devaient être préservés en tant que biens culturels. Des musées commencèrent à collecter et exposer des sabres (ils deviendront plus tard, entre autres, le Musée de la Maison impériale de Tokyo), et l'idée de « sabre comme art » se diffusa dans les milieux intellectuels. En 1897 (30e année de Meiji), la loi sur la conservation des temples et sanctuaires anciens (Koshaji Hozon-hō) fut promulguée, et le cadre juridique protégeant aussi les sabres se mit en place. Elle forma l'antécédent du système ultérieur de désignation des « biens culturels importants » et des « trésors nationaux », et fonda la base des activités de conservation des sabres de l'ère Shōwa.
La valeur de collection des sabres de l'époque des guntō Meiji
Les sabres de l'époque des guntō Meiji occupent une place particulière sur le marché des collections. Évalués en tant qu'œuvres d'art pures, ils sont inférieurs aux pièces antérieures à l'époque Edo. Mais leur valeur historique, en tant que témoins de l'histoire moderne du Japon, le sens contextuel de la continuité technique sous le Haitōrei, et le niveau d'achèvement technique pur d'œuvres de maîtres comme Gassan Sadakazu leur valent un soutien solide chez les collectionneurs spécialisés. Les œuvres de Gassan Sadakazu et de Miyamoto Kanenori, membres de la Teishitsu Gigei-in à l'époque Meiji, sont en particulier très appréciées sur le plan artistique.
Caractéristiques de cette époque
- Dévastation du Haitōrei (1876) : la perte du droit de port a presque détruit l'industrie de l'épée, forçant la plupart des forgerons et artisans au chômage ; l'exception pour le personnel militaire et policier est devenue la seule bouée de sauvetage pour la tradition
- Survie en tant qu'épée militaire : des lames japonaises traditionnelles montées dans des garnitures militaires de style occidental (guntō koshirae) sont devenues la forme principale dans laquelle les épées japonaises ont continué à exister dans les institutions d'État modernes
- Émergence des artistes du Foyer impérial : des forgerons tels que Gassan Sadakazu et Miyamoto Kanenori ont été nommés au plus haut honneur public disponible pour les artisans, démontrant que l'État pouvait protéger et valoriser l'artisanat traditionnel même à l'ère de la modernisation
- Statut croissant d'« objet d'art » : les collections et expositions de musées ont commencé, et le reencadrage des épées, passant d'armes à patrimoine culturel d'art japonais, s'est propagé parmi la classe éduquée
- Préservation des techniques signatures (par exemple, l'ayasugi-hada de l'école Gassan) par des maîtres individuels — la continuité technique dans cette époque dépendait de la dévotion personnelle contre toute attente
- Premiers cadres juridiques de protection du patrimoine culturel : la Loi pour la préservation des anciens sanctuaires et temples (1897) et les développements connexes ont jeté les bases de l'établissement du NBTHK et du mouvement de préservation des épées d'après-guerre