Épée militaire de l'ère Meiji
明治軍刀期
Du Haitōrei (1876) à la fin de l'ère Meiji, les épées japonaises ont connu simultanément une crise existentielle et une redéfinition moderne. La tentative de réconcilier les sabres militaires occidentaux avec la tradition indigène, et la lutte héroïque des artisans individuels pour préserver leur métier, définissent cette période tumultueuse.
Description
L'Impact de l'Haitōrei
Le 28 mars 1876 (Meiji 9), le gouvernement Meiji a promulgué l'« Haitōrei (Édit d'interdiction du port d'armes, sauf pour les personnes en costume de cour et les militaires et agents de police) ». En une seule nuit, l'épée japonaise – appelée l'âme du samouraï – fut interdite dans les lieux publics. Les répercussions de cette politique furent considérables. Les forgerons d'épées perdirent leur marché principal, et les artisans apparentés – fabricants de poignées, aiguiseurs, polisseurs et autres – furent contraints au chômage. D'innombrables épées furent jetées et démontées, perdues sans jamais être reconnues comme des biens culturels.
Les samouraïs opposés à l'Haitōrei se levèrent en rébellion cette même année : la Rébellion de Shinpuren (Kumamoto), la Rébellion d'Akizuki (Fukuoka) et la Rébellion de Hagi (Yamaguchi). Celles-ci ont escaladé vers la Rébellion de Satsuma en 1877 (une insurrection menée par Saigō Takamori et les samouraïs de Satsuma). Ironiquement, la Rébellion de Satsuma a vu l'armée gouvernementale moderne et bien équipée vaincre les samouraïs de Satsuma armés d'épées obsolètes d'avant l'Haitōrei, une guerre qui devint un symbole de la modernisation Meiji.
La Survie de l'Épée Japonaise en tant qu'Épée Militaire
L'Haitōrei n'était pas une interdiction absolue du port d'armes ; les militaires et agents de police étaient autorisés à porter des épées. Cette exception devint la bouée de sauvetage par laquelle l'épée japonaise a survécu à l'époque moderne en tant qu'« épée militaire ». Bien que le gouvernement Meiji ait officiellement adopté les sabres militaires occidentaux (yōshiki guntō) pour l'armée et la marine, parmi les officiers, la coutume persistait de monter les formes traditionnelles de lames japonaises dans des « montures d'épées militaires » (guntō koshirae).
Les épées militaires se présentaient sous deux formes principales : le type hybride nippo-occidental avec des lames japonaises montées dans des fourniments occidentaux, et le type sabre purement occidental avec lame et monture tous deux de style occidental. Le premier servait à préserver les techniques des forgerons d'épées japonais ; le second fonctionnait comme équipement militaire purement occidental. À partir du milieu de l'époque Meiji, suite aux guerres sino-japonaise et russo-japonaise, à mesure que la confiance militaire japonaise grandissait, l'argument selon lequel « l'épée japonaise elle-même, étant unique au Japon, incarne l'esprit du militaire » gagna en force, donnant lieu à une tendance à revenir aux épées militaires utilisant les formes de lames traditionnelles.
Gassan Sadakazu et la Continuité de la Technique Traditionnelle
Le forgeron d'épées le plus symboliquement éminent sous l'Haitōrei était Gassan Sadakazu (1836–1918). Succédant à l'école Gassan d'Osaka, Sadakazu continua son travail de forgeron d'épées même après l'Haitōrei et fut nommé forgeron d'épées officiel de l'Empereur Meiji. Ses lames incarnent la tradition de l'école Gassan de texture forgée caractéristique appelée « peau d'ayasugi » – ressemblant aux veines du bois de cèdre – réalisée avec une habileté remarquable, incarnant la continuité de la technique traditionnelle. En 1906 (Meiji 39), il a été nommé Artiste de la Maison Impériale, recevant le plus haut honneur officiel pour un forgeron d'épées. L'existence de Gassan Sadakazu prouva que les techniques traditionnelles des forgerons d'épées pouvaient être protégées et appréciées au niveau national même sous l'Haitōrei.
Les Débuts du Mouvement de Préservation des Épées
Dans la période turbulente suivant l'Haitōrei, parmi certains intellectuels et collectionneurs, une conscience grandit que « les épées japonaises devraient être préservées en tant que biens culturels ». Les musées (tels que le Musée Impérial de Tokyo de cette époque) ont commencé à collecter et à exposer des épées, et la reconnaissance des « épées comme art » s'est propagée dans les cercles éduqués. En 1897 (Meiji 30), la « Loi de préservation des anciens temples et sanctuaires » a été promulguée, et un cadre juridique pour la protection des épées a commencé à prendre forme. Ceci devint le précurseur du système ultérieur de désignation des « Biens Culturels Importants » et des « Trésors Nationaux », formant la base des activités de préservation des épées pendant la période Showa.
La Valeur de Collection des Épées Militaires Meiji
Les épées militaires de l'ère Meiji occupent une position unique sur le marché des collectionneurs. Bien que leur évaluation en tant qu'épées d'art pur soit inférieure aux œuvres antérieures à la période Edo, elles jouissent d'un soutien durable parmi les collectionneurs spécialisés pour leur valeur historique en tant que « témoins de l'histoire japonaise moderne », leur importance contextuelle en tant que preuve de continuité technique sous l'Haitōrei, et l'accomplissement technique pur des maîtres artisans tels que Gassan Sadakazu. Les œuvres des Artistes de la Maison Impériale de l'époque Meiji et des forgerons officiels tels que Gassan Sadakazu et Miyamoto Kanenori sont hautement appréciées sur le plan artistique et certaines atteignent le rang d'Épée Importante (Jūyō Tōken) à l'examen NBTHK.
Caractéristiques de cette époque
- Dévastation du Haitōrei (1876) : la perte du droit de port a presque détruit l'industrie de l'épée, forçant la plupart des forgerons et artisans au chômage ; l'exception pour le personnel militaire et policier est devenue la seule bouée de sauvetage pour la tradition
- Survie en tant qu'épée militaire : des lames japonaises traditionnelles montées dans des garnitures militaires de style occidental (guntō koshirae) sont devenues la forme principale dans laquelle les épées japonaises ont continué à exister dans les institutions d'État modernes
- Émergence des artistes du Foyer impérial : des forgerons tels que Gassan Sadakazu et Miyamoto Kanenori ont été nommés au plus haut honneur public disponible pour les artisans, démontrant que l'État pouvait protéger et valoriser l'artisanat traditionnel même à l'ère de la modernisation
- Statut croissant d'« objet d'art » : les collections et expositions de musées ont commencé, et le reencadrage des épées, passant d'armes à patrimoine culturel d'art japonais, s'est propagé parmi la classe éduquée
- Préservation des techniques signatures (par exemple, l'ayasugi-hada de l'école Gassan) par des maîtres individuels — la continuité technique dans cette époque dépendait de la dévotion personnelle contre toute attente
- Premiers cadres juridiques de protection du patrimoine culturel : la Loi pour la préservation des anciens sanctuaires et temples (1909) et les développements connexes ont jeté les bases de l'établissement du NBTHK et du mouvement de préservation des épées d'après-guerre