La Guerre russo-japonaise et la katana militaire——Le tournant de la katana moderne

Le 8 février 1904 (Meiji 37), la marine impériale japonaise lança une attaque surprise contre la flotte russe à Port-Arthur, avant même de déclarer la guerre, et la guerre russo-japonaise commença. Ce conflit fut une guerre totale dans laquelle le Japon moderne joua son destin national, et c'est aussi un tournant décisif dans l'histoire du sabre japonais en tant qu'arme. Après le Haitōrei (1876), le sabre japonais était souvent considéré comme une « arme obsolète ». Au fil de la guerre russo-japonaise, il fut réhabilité comme « symbole spirituel du bushidō », et il devint par la suite un équipement obligatoire des officiers jusqu'à l'époque militariste de l'ère Shōwa. Le cœur de cette transformation est inscrit dans cette guerre.

Le système des sabres militaires de l'ère Meiji : redéfinir le sabre après le Haitōrei

Avec le Haitōrei (Meiji 9, 1876), le droit des samouraïs ordinaires de porter le sabre leur fut retiré. Lors de la guerre de Satsuma (Meiji 10, 1877), les samouraïs de Satsuma, qui combattaient au sabre, furent vaincus par les forces gouvernementales armées de fusils modernes. Ces deux événements jetèrent un doute sérieux sur la valeur pratique du sabre japonais au combat. Toutefois, pendant cette même guerre de Satsuma, le combat au corps à corps des Battōtai, sélectionnés parmi les unités de police, fut hautement loué, ce qui conduisit plus tard à l'utilisation de lames japonaises pour les sabres militaires des officiers. Que les armes à feu puissent vaincre les sabres semblait être un arrêt de mort pour le sabre, qui avait été le symbole de l'âme du samouraï.

Parmi les officiers de l'armée de terre et de la marine, pourtant, le sabre ne disparut pas. Il survécut sous une forme modifiée. Le gouvernement Meiji obligea les officiers de l'armée et de la marine à porter des « sabres militaires », créant un style distinctif qui associait les uniformes occidentaux à des sabres japonais. Le sabre militaire des officiers établi en Meiji 19 (1886) comportait une monture extérieure de style européen (yōzukae) abritant une lame japonaise, et il fut ensuite révisé à plusieurs reprises. En Meiji 32 (1899), le sabre fourni par l'État aux sous-officiers et aux hommes de troupe, le sabre militaire type 32, fut établi séparément, avec une lame de style occidental.

Une caractéristique distinctive des sabres militaires des officiers à l'ère Meiji était que ces derniers étaient autorisés à porter des lames japonaises qu'ils avaient fait faire à titre personnel, y compris des sabres ancestraux célèbres, montés dans des montures de style occidental. Cette forme, où coexistaient des montures modernes et des lames traditionnelles, incarnait l'esprit même de la modernisation Meiji : un compromis entre rationalité et tradition. Beaucoup d'officiers partis pour la guerre russo-japonaise gagnèrent les champs de bataille de Mandchourie en portant des lames ancestrales célèbres ou des sabres neufs commandés à des forgerons renommés.

Le monde des forgerons connut lui aussi des changements. Après le Haitōrei, la demande de sabres avait fortement chuté, mais le système des sabres militaires permit aux forgerons de s'assurer un certain niveau de débouchés. À partir du milieu de l'ère Meiji, des forgerons produisant exclusivement des lames pour sabres militaires furent actifs à Tokyo, Osaka, Gifu et ailleurs. Des forgerons renommés émergèrent également, comme Gassan Sadakazu de la première génération, connu pour les sabres offerts à la famille impériale et aux hauts responsables militaires. La guerre russo-japonaise élargit de manière décisive la demande de sabres militaires, qui devint une « stratégie de survie » pour les forgerons de l'ère moderne.

Nogi Maresuke et le siège de Port-Arthur : « la résolution du samouraï » et la mythification du sabre

L'image la plus profondément associée au sabre japonais dans la guerre russo-japonaise est incarnée par Nogi Maresuke, commandant de la troisième armée. Chargé de s'emparer de la forteresse de Port-Arthur, Nogi lança à plusieurs reprises des assauts frontaux contre des positions russes considérées comme imprenables, protégées par des barbelés, des mitrailleuses et l'artillerie de forteresse, et il perdit un très grand nombre de ses hommes. Son second fils, Yasusuke, fut également tué lors de la troisième attaque générale, et son fils aîné, Katsusuke, avait déjà été tué plus tôt, lors de la bataille de Nanshan. Après un siège qui dura cinq mois, Port-Arthur tomba le 1er janvier 1905, mais les pertes japonaises atteignirent environ 60 000 hommes.

Nogi se blâma profondément pour l'ampleur de ce sacrifice. Le jour des funérailles d'État de l'empereur Meiji, le 13 septembre 1912 (Taishō 1), il se suicida par junshi à son domicile, avec son épouse, Shizuko. Le junshi de Nogi fut largement salué comme « la mort d'un homme qui a mené le bushidō jusqu'au bout après le Haitōrei », et il choqua profondément les intellectuels et les écrivains de l'époque. Dans Kokoro, Natsume Sōseki superposa la « mort du maître » au junshi de Nogi, et Mori Ōgai dépeignit l'esprit du junshi dans « Le Dernier Testament d'Okitsu Yagoemon ». Nogi s'était donné la mort par seppuku avec son sabre militaire, et ce sabre fut mythifié comme « symbole de l'esprit du bushidō ».

Sur le plan militaire, le siège de Port-Arthur par Nogi est considéré comme une guerre d'usure aux lourds sacrifices, et les avis sur cette question sont partagés. Cependant, son image de « résolution du samouraï » fut indissociablement liée au renouveau spirituel de la culture du sabre dans le Japon moderne. Nogi devint le symbole du « dernier samouraï », et son existence servit de catalyseur pour susciter l'intérêt culturel envers le sabre japonais.

La bataille de la mer du Japon et Tōgō Heihachirō : le « drapeau Z » et l'autorité du sabre militaire

La bataille de la mer du Japon (bataille de Tsushima), livrée les 27 et 28 mai 1905, vit la flotte combinée sous le commandement de Tōgō Heihachirō anéantir presque entièrement la flotte de la Baltique, une victoire sans précédent dans l'histoire. La flotte de la Baltique avait effectué une expédition de sept mois au départ de l'Europe, via l'Afrique et l'Inde, et l'on s'attendait à ce qu'elle surpasse en puissance la flotte combinée japonaise. Tōgō l'affronta par la tactique du « franchissement du T ». Au cours de la bataille de deux jours, il coula 21 des 38 navires de la flotte de la Baltique (y compris ceux sabordés) et en captura six, une victoire historique.

La scène où Tōgō hissa le « drapeau Z » sur le pont du navire amiral Mikasa et ordonna : « Le sort de l'Empire repose sur cette seule bataille » a été transmise aux générations suivantes comme symbole de l'esprit des militaires japonais et du bushidō. Comparé à l'amiral britannique Nelson, Tōgō devint un héros mondial et un symbole de la victoire de la guerre russo-japonaise.

Parmi les officiers de marine, une culture se développa, dans laquelle la possession d'un sabre militaire doté d'une excellente lame était directement liée à la fierté spirituelle. Cette culture fut héritée par la culture des officiers de marine de l'ère Taishō et de l'ère Shōwa.

L'impact à long terme de la guerre russo-japonaise sur la culture du sabre japonais

La victoire de la guerre russo-japonaise changea radicalement la position culturelle du sabre japonais. Le sabre japonais, qui depuis le Haitōrei tendait à être considéré comme une « antiquité obsolète », fut redéfini comme un « symbole national incarnant la victoire du bushidō ».

Le « Bushido » de Nitobe Inazō (première édition en anglais, 1900) avait été écrit avant la guerre russo-japonaise, mais après la victoire du Japon, il fut relu et réévalué dans le monde entier. Le sabre japonais acquit une reconnaissance internationale en tant qu'« incarnation du bushidō ». Beaucoup d'Occidentaux cherchèrent dans la puissance spirituelle du bushidō l'explication de la façon dont une petite nation asiatique avait pu vaincre une grande puissance européenne, et ils se concentrèrent sur le sabre japonais comme symbole de cette puissance. En conséquence, le sabre japonais acquit pour la première fois le statut d'« icône culturelle internationale ».

Du point de vue de la demande de sabres militaires, la pratique consistant pour les officiers à porter des sabres dotés de lames japonaises se poursuivit et resta une source importante de débouchés pour les forgerons.

Autre influence décisive : la pratique du « port du sabre par les officiers », établie pendant cette guerre, se perpétua à travers l'ère Taishō jusqu'à l'époque militariste de l'ère Shōwa. Elle conduisit à l'établissement du sabre militaire modèle Shōwa 9 (1934, plus connu sous le nom de « sabre militaire type 94 ») et du sabre militaire modèle Shōwa 13 (1938, plus connu sous le nom de « sabre militaire type 98 »). La guerre russo-japonaise a bâti les fondations spirituelles et institutionnelles de la culture du sabre militaire du Japon d'avant-guerre. C'est un tournant historique indispensable pour comprendre la culture du sabre pendant la guerre de l'ère Shōwa.

La guerre russo-japonaise et les collections de sabres : le témoignage du champ de bataille des lames célèbres

Parmi les sabres portés par les officiers pendant la guerre russo-japonaise figuraient des lames ancestrales célèbres. Dans le contexte de l'essor de la collection et de l'appréciation des sabres à l'ère Meiji, faire monter une lame superbe en sabre militaire était devenu une sorte de symbole de statut parmi les officiers. Le port de « sabres militaires convertis (non réglementaires) », fabriqués en remodelant d'anciens sabres japonais dans des montures plus anciennes, est également visible sur des photographies de l'époque de la guerre russo-japonaise. Le fait que des chefs-d'œuvre de sabres anciens et modernes aient traversé les champs de bataille de la guerre moderne revêt une signification unique dans l'histoire du sabre.

Des vestiges de forts subsistent encore sur le champ de bataille de Port-Arthur, portant des traces de balles.

La guerre russo-japonaise fut la dernière grande scène historique sur laquelle le sabre japonais se transforma pleinement, de « arme de combat réel » en « symbole spirituel du bushidō ». Grâce à cette guerre, le sabre japonais établit son statut de bien culturel indissociable de l'identité nationale du peuple japonais. Ce statut fut hérité par la période militariste Shōwa, par la fondation de Nittōhō après la guerre et par le système moderne des trésors nationaux vivants, et il forme la pierre angulaire de la renaissance du sabre à l'ère Reiwa.