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* Image illustrative uniquement.Le 28 mars 1876 (Meiji 9), le gouvernement Meiji a promulgué le « Haitōrei » (Décret d'Interdiction du Port du Sabre). Son nom officiel était « Interdiction du Port du Sabre à la Ceinture, à l'Exception de Ceux en Tenue Officielle de Cour, du Personnel Militaire, des Policiers et Autres Fonctionnaires en Uniforme (Décret du Premier Ministre Meiji 9 n°38) ». En résumé, c'était un édit qui « interdisait aux citoyens japonais de porter des sabres à la ceinture en public, à l'exception du personnel militaire, des policiers et des fonctionnaires similaires ».
Cet édit a été appliqué seulement huit ans après la Restauration Meiji (1868). Au Japon, où les samouraïs avaient fait du port du sabre un élément central de leur identité et appelaient le sabre « l'âme du guerrier » (bushidō no tamashii), cet édit était bien plus qu'une simple réglementation d'armement — il représentait une transformation fondamentale de l'ordre social tout entier.
Le Décret d'Interdiction du Port du Sabre a provoqué une résistance intense dès le début. L'opposition la plus féroce a été enregistrée dans l'histoire sous le nom de « Rébellion de Satsuma », qui a éclaté en 1877 (Meiji 10). Cette guerre civile, au cours de laquelle des samouraïs mécontents menés par Saigō Takamori — un ancien conseiller gouvernemental et général — ont pris les armes contre le gouvernement Meiji, a été partiellement déclenchée par une forte opposition au Décret d'Interdiction du Port du Sabre.
Pourquoi le gouvernement Meiji a-t-il promulgué le Décret d'Interdiction du Port du Sabre ? La réponse réside dans la logique des politiques de « Civilisation et Illumination » (Bunmei Kaika) et « Enrichir le Pays, Renforcer l'Armée » (Fukoku Kyōhei) promues après la Restauration Meiji.
Pendant la période Edo, la société japonaise était stratifiée par le système de classes « samouraïs-paysans-artisans-marchands » (shi-nō-kō-shō). Les samouraïs (shi) occupaient le statut le plus élevé et jouissaient du privilège du port du sabre. Le droit de porter un sabre était exclusivement accordé aux samouraïs ; si des roturiers osaient en porter un, ils encouraient un châtiment sévère.
Le gouvernement Meiji a mis en œuvre le « Retour des Terres et des Registres à l'Empereur » (Hanseki Hōkan) en 1869 (Meiji 2) et l'« Abolition des Domaines et Établissement des Préfectures » (Haihan Chiken) en 1871 (Meiji 4), démantèlant le système des domaines et centralisant le pouvoir. Parallèlement, il a promu le principe « d'égalité de toutes les classes » (Shimin Byōdō) et a démantèle le système de classes. Dans ce contexte, les privilèges des samouraïs au port du sabre ont été positionnés comme des « privilèges féodaux » à abolir.
En 1873 (Meiji 6), le gouvernement Meiji a promulgué l'« Édit de Conscription » (Chōhei Rei), introduisant un système de conscription moderne applicable à tous les citoyens, y compris les roturiers. Les armées modernes s'appuyaient sur les fusils, les canons et autres armes modernes plutôt que sur les sabres comme armements principaux. Dans ce contexte, la vue de samouraïs marchant dans les rues de la ville avec des sabres à la ceinture paraissait « pré-moderne » et incompatible avec le nouveau système militaire.
De plus, la situation sécuritaire au début de la période Meiji, marquée par une série d'incidents violents perpétrés par des samouraïs mécontents, a renforcé le soutien au Décret d'Interdiction du Port du Sabre. La « Rébellion de Saga » de 1874 (Meiji 7) et les troubles causés par des samouraïs mécontents à travers le pays ont posé des menaces militaires au gouvernement, de sorte que le décret d'interdiction du port du sabre a également servi de mesure de sécurité publique.
Dans les politiques d'occidentalisation promues par Iwakura Tomomi et autres (exemplifiées par l'« ère Rokumeikan »), l'apparence de Japonais portant des sabres devant des Occidentaux était pensée pour transmettre une impression de « barbarie ». D'un point de vue diplomatique, le décret d'interdiction du port du sabre s'alignait avec l'auto-présentation du Japon comme une « nation civilisée ».
Le Décret d'Interdiction du Port du Sabre exemptait les personnes suivantes :
En d'autres termes, tous les Japonais en dehors de ces catégories — y compris les anciens samouraïs — étaient interdits de porter des sabres en public. Les contrevenants faisaient face à des pénalités, incluant la confiscation du sabre et des amendes.
Le Décret d'Interdiction du Port du Sabre interdisait le port du sabre (taisō), pas la possession privée, la vente ou la collection de sabres. Cependant, la politique gouvernementale du début à la mi-période Meiji encourageait la destruction et la fusion des sabres, ce qui a entraîné la perte de nombreux chefs-d'œuvre.
L'impact économique du Décret d'Interdiction du Port du Sabre a été dévastateur.
Pendant la période Edo, les forgerons de sabres étaient patronnés par leurs domaines respectifs en tant que forgerons officiels (goyō tōkō), recevant des stipendes et travaillant sous une demande stable. On dit qu'il y avait plus de 3 000 forgerons de sabres à travers le Japon. Le Décret d'Interdiction du Port du Sabre a causé l'effondrement de cette demande du jour au lendemain.
L'interdiction du port du sabre a virtuellement éliminé la demande de nouvelles lames fonctionnelles, et le système de patronage des domaines pour les forgerons de sabres avait déjà été démantelé par l'abolition des domaines. De nombreux forgerons de sabres ont été contraints à la faillite, et leurs nombres ont plongé.
De plus, le climat social post-interdiction a encouragé la destruction et l'élimination des sabres comme « reliques de l'ancienne époque ». Les héritages familiaux transmis à travers les ménages des samouraïs ont été de plus en plus vendus ou jetés.
Cependant, les sabres japonais n'ont pas disparu. Après l'interdiction, les gens se sont consacrés à la préservation de la culture du sabre.
Le gouvernement Meiji lui-même a changé sa politique après avoir promulgué l'interdiction. Dans le contexte de l'exposition des métiers d'art japonais aux expositions universelles du monde occidental, les sabres japonais en sont venus à être reconnus comme des « métiers d'art fin » (art craft). Les sabres japonais et les montures de sabres ont reçu des louanges élevées à l'Exposition Centennale de Philadelphie en 1876 et à l'Exposition Universelle de Paris en 1900.
Parallèlement à cette reconnaissance internationale, le gouvernement Meiji a établi le système de l'« Artisan Impérial » (Teishitsu Gigeiin) en 1890 (Meiji 23), créant un mécanisme par lequel le Ministère du Palais Impérial honorerait et soutendrait les artisans exceptionnels. Seuls deux forgerons de sabres ont reçu cet honneur : Gassan Sadaichi (nommé en Meiji 39, célèbre pour avoir des sabres achetés par l'Empereur Meiji en Meiji 18) et Miyamoto Houei. Ce système a établi un précédent pour positionner officiellement les sabres comme des « œuvres d'art dignes d'être vues par l'empereur ».
À partir des années 1890 (années Meiji 30) et après, des organisations consacrées à la préservation et à l'étude des sabres ont été établies en succession rapide. La fondation de la « Grande Société de Préservation du Sabre Japonais » (Dai-Nippon Tōken Hozonkai) en 1882 (Meiji 15) a été un effort novateur, plus tard hérité par la « Société pour la Préservation des Sabres Japonais d'Art » (NBTHK), établie en 1948.
En vertu de la « Loi pour la Préservation des Anciens Temples et Sanctuaires » de 1897 (Meiji 30) et de la « Loi de Préservation des Trésors Nationaux » de 1929 (Shōwa 4), les sabres exceptionnels ont été désignés comme « Trésors Nationaux » (Kokuhō), les plaçant sous la protection de l'État. En 2026, le Japon compte 111 sabres désignés comme « Trésors Nationaux » et 852 désignés comme « Propriétés Culturelles Importantes ».
Après la Seconde Guerre mondiale, la fabrication et la possession de sabres japonais ont été strictement réglementées en vertu de l'occupation alliée. Cependant, en 1953 (Shōwa 28), le forgeage de « sabres japonais en tant qu'œuvres d'art » a été autorisé à des fins de préservation culturelle, donnant naissance aux forgerons contemporains. Aujourd'hui, environ 300 forgerons de sabres sont reconnus par l'Agence des Affaires Culturelles du Japon.
Parmi les forgerons de sabres actifs après la guerre, certains ont été désignés comme « Trésors Vivants » (détenteurs de propriétés culturelles immatérielles importantes). Les exemples éminents incluent Miyairi Yukihei (Nagano), Amada Shoji (Niigata), et la deuxième génération de Gassan Sadaichi (Osaka), qui ont gagné leurs places dans l'histoire moderne du sabre en tant qu'héritiers des techniques traditionnelles de forgeage régional.
Même 150 ans après le Décret d'Interdiction du Port du Sabre, des réglementations légales strictes régissent la possession, le port, la vente et l'importation/exportation des sabres japonais.
La « Loi sur le Contrôle et la Réglementation des Armes à Feu et des Sabres » (Jūhō Tōken Ruisha Joto Torishimari Hō, communément appelée Jūtō-hō) exige l'enregistrement des sabres auprès du Conseil de l'Éducation ; les sabres non enregistrés sont interdits de possession. Ce système d'enregistrement a évolué à partir du cadre réglementaire post-interdiction, et l'héritage du Décret d'Interdiction du Port du Sabre vit dans la loi moderne.
Le Décret d'Interdiction du Port du Sabre a porté un coup sévère à la culture du sabre japonais, mais paradoxalement, il a également servi de catalyseur pour redéfinir les sabres de « armes » à « œuvres d'art ». En perdant leur valeur militaire et pratique, les sabres en sont venus à être valorisés pour leur signification esthétique, historique et culturelle.
Le décret d'interdiction du port du sabre a forcé la plupart des forgerons de sabres à la faillite et a causé la perte de nombreux chefs-d'œuvre. Pourtant, en même temps, les forgerons de sabres, les sabres et les chercheurs survivants ont établi la compréhension que « le sabre japonais est une œuvre d'art », jetant les fondations de la culture moderne du sabre.
On pourrait dire que le Décret d'Interdiction du Port du Sabre, tout en déclarant la mort du sabre, a paradoxalement préparé sa vie éternelle.
Le Décret d'Interdiction du Port du Sabre de 1876 a été promulgué suivant l'abolition des stipendes des familles de samouraïs (Shizoku Kizoku Shobun). En dépouillant le symbole le plus visible de leur statut, le gouvernement visait à accélérer la transition vers la conscription et à réprimer la résistance armée des anciens samouraïs. Les sabres sont devenus du jour au lendemain des « héritages familiaux », mais la collection et l'exposition privées en intérieur n'ont pas été interdites.
Le personnel militaire actif, les policiers, les fonctionnaires de cour en tenue de cérémonie et la famille impériale étaient autorisés à porter des sabres. Puisque la possession privée et l'appréciation en intérieur n'ont pas été interdites, de nombreux sabres maintenant reconnus comme « Sabres Importants » et « Sabres Spécialement Préservés » par le NBTHK ont été protégés dans des entrepôts et des pièces arrière.
Bien que les statistiques exactes ne soient pas disponibles, les estimations basées sur les collections majeures suggèrent que des centaines de milliers de sabres ont disparu du marché au cours de vingt ans. Ils ont été fondus pour la ferraille, ont circulé à l'étranger au début du vingtième siècle, et ont été davantage réduits par la confiscation du GHQ après 1945. Cette perte composée a rendu les sabres authentiques pré-Décret d'Interdiction du Port du Sabre extrêmement rares.
L'exportation légale du Japon dépend d'une chaîne de documentation commençant par les certificats d'enregistrement des sabres qui ont origines après le Décret d'Interdiction du Port du Sabre. Ce n'est que lorsque à la fois un permis d'exportation du Ministère de l'Économie, du Commerce et de l'Industrie et un certificat d'enregistrement valide sont présentés qu'un sabre peut être prouvé d'avoir légalement traversé le cadre réglementaire post-interdiction. Les collectionneurs doivent exercer la prudence avec les vendeurs incapables de présenter les deux documents.
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