Haitōrei — Das Schwertverbotsedikt von 1876

Das Haitōrei — Der Tag, an dem die Seele des Samurai verschwand

Am 28. März 1876 (das 9. Jahr der Meiji-Ära) wurde eine Proklamation vom Obersten Rat des Staates (Daijō-kan) in Tokio, dem höchsten Verwaltungsorgan des modernen Japan, erlassen. Dieses Dokument, offiziell nummeriert als Proklamation Nr. 38 vom Obersten Rat des Staates und später »Haitōrei« (Schwertverbotsedikt) genannt, bestand aus nur wenigen Zeilen Rechtstext. Doch sein Inhalt war revolutionär und wälzte die Samurai-Kultur, die Japan über mehr als tausend Jahre hinweg aufgebaut hatte, fundamental um.

»Außer beim Tragen formaler Hofkleidung oder der Uniformen von Militär- und Polizeibeamten ist das Schwertragen verboten."

Diese einzelne Klausel, die das Schwertragen für alle außer Militär und Polizei vollständig verbot, war der Moment, in dem sich das japanische Schwert – die Seele des Samurai genannt – für immer aus dem täglichen Leben der Kriegerklasse trennte.

Der historische Hintergrund des Haitōrei

Um den Weg der Meiji-Regierung zum Haitōrei zu verstehen, muss man die Geschichte der rasanten Modernisierung in den acht Jahren nach der Meiji-Restauration von 1868 zurückverfolgen.

Nach dem Sturz des Edo-Shogunats machte die Meiji-Regierung die Beseitigung des feudalen Ständesystems zu einem ihrer nationalen Ziele. Mit der Abschaffung der Domänen und Errichtung von Präfekturen (haihan chiken) 1871 (das 4. Jahr der Meiji-Ära) wurden die Domänen aufgelöst und die Samurai (Shizoku) verloren ihre Stipendien. Im selben Jahr erließ eine Proklamation des Obersten Rates die »Verordnung zur obligatorischen Verwendung von Familiennamen« und etablierte das Nominalprinzip der Gleichheit aller vier Stände. Weiterhin wurde 1873 (das 6. Jahr der Meiji-Ära) die Wehrpflicht eingeführt und die Bildung einer »Nationalarmee« einschließlich Rekruten aus der Bauernklasse begann.

Was den Samurai-Stolz unter all diesen Veränderungen am meisten verletzte, war jedoch die Frage des Rechts, Schwerter zu tragen. Das Tragen eines japanischen Schwertes an der Hüfte – das war der Statusbeweis eines Samurai und für Jahrhunderte das sichtbarste Symbol, das Krieger von Bürgern unterschied. Für die Shizoku, die ihre Stipendien durch die Abschaffung der Domänen verloren hatten und ihre privilegierte Stellung als Kriegerklasse angesichts der durch die Wehrpflicht geschaffenen »Nationalarmee« zu verlieren begannen, war die Freiheit, ein Schwert zu tragen, ihre letzte Identität.

Bereits vor dem Haitōrei hatte die Meiji-Regierung Beschränkungen des Schwerttragens schrittweise verhängt. 1872 (das 5. Jahr der Meiji-Ära) regelte sie das Schwertragen während kaiserlicher Besuche, und 1875 (das 8. Jahr der Meiji-Ära) beschränkte sie das Schwertragen zu Pferd. Die vollständige Untersagung des Schwerttragens traf jedoch auf vorsichtige Meinungen innerhalb der Meiji-Regierung selbst und besonders während mächtige Persönlichkeiten wie Saigō Takamori aus den alten Satsuma- und Chōshū-Fraktionen großen Einfluss ausübten, war es schwierig, solch ein Dekret durchzusetzen.

Der Wendepunkt kam mit dem »politischen Umschwung« von 1873 (6. Jahr der Meiji-Ära) – Saigō Takamori's Rücktritt aus der Regierung nach der Debatte über die Korea-Politik. Als Saigō die Regierung verließ und nach Kagoshima zurückkehrte, gewann die Linie der radikalen Modernisierung unter Führung von Ōkubo Toshimichi, Kidō Takayoshi und Itō Hirobumi die Oberhand.

Der Text des Haitōrei und seine unmittelbare Umsetzung

Der vollständige Text der Proklamation Nr. 38 vom Obersten Rat des Staates, die am 28. März 1876 (das 9. Jahr der Meiji-Ära) erlassen wurde, lautet wie folgt.

»Von diesem Tag an ist das Schwertragen verboten. Das Schwertragen mit formaler Hofkleidung ist jedoch gestattet. Das Schwertragen ehemaliger Daimyo und Samurai ist verboten. Das Schwertragen in Trauerkleidt bei Beerdigungen ist gestattet.« (Paraphrase)

Die Proklamation trat sofort nach ihrer Veröffentlichung in Kraft. Von dem nächsten Tag an wurde jeder Shizoku, der in der Öffentlichkeit ein Schwert trug, zum Gesetzesbrecher. Ausnahmen wurden jedoch gemacht für das Schwertragen in Militär- oder Polizeiuniform, beim Tragen von Trauerkleidt bei Beerdigungen und beim Tragen formaler Hofkleidung (kaiserliche Hofkleidung).

Krieger in allen Domänen wurden gezwungen, die Schwerter, die sie von ihren Ahnen geerbt hatten, von ihren Hüften zu entfernen und sie auf Schwertständer in ihren Häusern zu hängen. Die Schwertschmiede (Tōkō) sahen die Aufträge ihrer Hauptkunden – der Samurai – über Nacht verschwinden und wurden gezwungen, ihre Geschäfte zu schließen oder ihre Berufe zu wechseln. Ebenso litten Schwertpolierer, Scheidentöpfer, Griffwickler und andere Handwerker der Schwertbranche unter demselben Schicksal.

Die Krise der Schwertschmiede und der Zusammenbruch der Schwertindustrie

Die Auswirkungen des Haitōrei verursachten nicht nur den Samurai, sondern der gesamten Schwertindustrie einen verheerenden Schlag. Bis zum Ende der Edo-Periode (bakumatsu) existierten zahlreiche Schwertschmiede in ganz Japan. Meisterschmiede, die als von Domänen gesponserte Schmiede (okakae tōkō) Mäzene hatten, verloren diese durch die Abschaffung der Domänen und verloren ihre Kunden weiter mit dem Haitōrei.

Die Nachfrage nach Schwertern schrumpfte schnell. Militärschwerter (Schwerter, die von Armee- und Marineoffizieren in Zeremonien verwendet werden) blieben eine Zeit lang nachgefragt, aber die Meiji-Regierung förderte zunächst die Einführung westlich-stilvierter Militärschwerter (Säbel). Nachfrage nach Polizeischwertern war ebenfalls nur vorübergehend.

Die Schwertschmiede, die sich als Meister der Handwerkskunst der Neuen Schwerter der späten Edo-Periode (shinshintō) berühmt gemacht hatten, fielen nach dem Haitōrei in extreme Armut. Viele der Schwertschmiedeschulen, die von den Nachfolgern von Schmieden wie Taikei Naotane und Suishinshi Masahide aufgezogen worden waren, standen während dieser Zeit am Rande des Untergangs.

Der Schwertverkauf brach auch katastrophal ein. Große Mengen an Schwertern überschwemmten den Markt und die Preise stürzten ab. Familien-Erbstücke berühmter Schwerter wurden für Spottpreise verkauft, und viele sollen einfach entsorgt worden sein.

Die Chitsuroku Shobun — Beraubt sowohl Schwert als auch Stipendium im selben Jahr

Das Jahr, in dem das Haitōrei proklamiert wurde, Meiji 9 (1876), war auch das Jahr, in dem die Shizoku ihre Existenzgrundlage zusammen mit ihrem Symbol verloren. Am 5. August desselben Jahres verkündete die Daijō-kan Verordnung Nr. 108 die Kinroku Kōsai Shōsho Hakkō Jōrei (Bestimmungen zur Ausgabe von Umwandlungsanleihen) und schaffte sowohl die erblichen Stipendien (Karoku), die dem Adel und ehemaligen Samurai gezahlt wurden, als auch die Verdienststipendien (Shōtenroku), die denen gewährt wurden, die die Restauration gedient hatten, ab. An ihrer Stelle gab die Regierung verzinsliche Umwandlungsanleihen im Wert von etwa fünf bis vierzehn Jahren des jährlichen Stipendiums des Empfängers aus. Etwa 340.000 Menschen waren betroffen, und die Gesamtausgabe erreichte 173.908.900 Yen. Die Zinssätze waren gestaffelt bei 5, 6, 7 und 10 Prozent nach der Stipendiengröße – hochrangige Adlige erhielten große Kapitalien zu niedrigen Zinsen, während niederrangige Shizoku kleine Kapitalien zu hohen Zinsen erhielten. Diese Regelung ist als die Chitsuroku Shobun bekannt.

Für die niedriger gestellten Shizoku war die Arithmetik verhängnisvoll. Die Zinsen auf eine bescheidene Anleihe konnten einen Haushalt nicht ernähren, daher verkauften viele ihre Anleihen unter Nennwert und wandten sich Gewerben zu, die sie niemals erlernt hatten, nur um zu scheitern – das damals verspottete Phänomen als »die Geschäftsweise der Shizoku«. Verboten, Schwerter im März zu tragen, und im August ihrer Stipendien beraubt, verlor die Samurai-Klasse beide Säulen, die ihre Identität trugen, innerhalb von sechs Monaten.

Auch für Schwerter war 1876 ein Wendepunkt in wie Klingen zirkulierten. Shizoku in finanziellen Schwierigkeiten trennten sich von Erbstückschwerten, und mit verschwundener Nachfrage wechselten Klingen für fast nichts den Besitzer. Das Schwert nahm seinen Platz auf dem Markt als Antiquität und Kunstobjekt statt als Waffe an, und ein Teil dieses Ausflusses passierte ausländische Besucher und verließ Japan ganz. Die Shinpūren-, Akizuki- und Hagi-Aufstände, die im Oktober desselben Jahres folgten, und der Satsuma-Aufstand von 1877 waren der angesammelter Groll über das Haitōrei und die Chitsuroku Shobun, der sich öffnete.

Der Zorn der Shizoku und Aufstände in der ganzen Nation

Das Haitōrei sandte Schockwellen durch die Shizoku in der ganzen Nation. Während die meisten Shizoku dem Gesetz Folge leisteten und aufhörten, Schwerter zu tragen, staute sich ihr Zorn tief. Um die Zeit des Haitōrei brachen Aufstände durch Shizoku sukzessive an verschiedenen Orten aus.

Der Saga-Aufstand von 1874 (das 7. Jahr der Meiji-Ära) war der erste groß angelegte Shizoku-Aufstand unter der Führung von Etō Shimpei, einem engen Verbündeten von Saigō Takamori (obwohl er vor dem Haitōrei auftrat, war er durch Unzufriedenheit über den Verlust von Stipendien und die Wehrpflicht motiviert). 1876 (das 9. Jahr der Meiji-Ära) brachen der Shinpūren-Aufstand in Kumamoto, der Akizuki-Aufstand in Fukuoka und der Hagi-Aufstand in Yamaguchi kurz nach Proklamation des Haitōrei in schneller Abfolge aus. Diese waren alle bewaffnete Aufstände durch Shizoku als direkte Antwort auf das Haitōrei.

Besonders symbolisch war der »Shinpūren-Aufstand« (Oktober 1876, das 9. Jahr der Meiji-Ära). Die Kumamoto-Shizoku-Fraktion, bekannt als die »Keishinpa« (Shinpūren oder Göttlicher Wind Liga), verurteilte das Haitōrei als »eine Beleidigung der Traditionen des göttlichen Landes Japan« und startete aus der Position der Ablehnung westlicher Waffen und westlicher Zivilisation selbst einen Überraschungsangriff auf die Kumamoto-Garnison (einen Armeestützpunkt) bewaffnet nur mit Schwertern und Speeren. Obwohl zahlenmäßig weit unterlegen, wurden sie vernichtet, aber dieser Vorfall wurde der Nachwelt als Symbol des Widerstands gegen das Haitōrei überliefert.

Und im folgenden Jahr, 1877 (das 10. Jahr der Meiji-Ära), brach der Satsuma-Aufstand – der Höhepunkt all dieser Shizoku-Aufstände – aus. Ungefähr 13.000 Satsuma-Shizoku unter der Führung von Saigō Takamori erhoben sich zu den Waffen und führten heftige Kämpfe mit der Meiji-Regierung für mehr als ein halbes Jahr.

Die kulturelle Umwandlung des japanischen Schwertes durch das Haitōrei

Das Haitōrei und die Niederlage im Satsuma-Aufstand stellten sowohl die größte Krise für das japanische Schwert dar als auch einen Wendepunkt zu einem neuen kulturellen Status.

Das japanische Schwert als Waffe starb – doch das japanische Schwert als Kulturgut und Kunstwerk wurde von diesem Punkt an wiedergeboren.

Die Meiji-Regierung und Intellektuelle begannen Erhaltungsmaßnahmen, um die Zerstreuung und Zerstörung von Schwertern nach dem Haitōrei zu verhindern. 1871 (das 4. Jahr der Meiji-Ära) wurden Verordnungen zur Erhaltung alter Artefakte und Altertümer erlassen und institutionalisierten den Schutz wichtiger Kunstwerke und Handwerksgegenstände. Das japanische Schwert wurde umdefiniert nicht als »Waffe« sondern als »Werk der bildenden Kunst und des Handwerks« und unterlag der Sammlung und Ausstellung in Museen.

Bei der Weltkolumbusausstellung in Chicago von 1893 (das 26. Jahr der Meiji-Ära) und anderen internationalen Ausstellungen wurden japanische Schwerter als Symbole des japanischen künstlerischen Geistes ausgestellt. Westliche Schriftsteller wie Lafcadio Hearn (Koizumi Yakumo) führten die Schönheit des japanischen Schwertes der Welt vor Augen, und das Interesse an japanischen Schwertern wuchs unter Sammlern in Europa und Amerika.

In den 1890er Jahren (ab 1897) wurde das Gesetz zur Erhaltung alter Tempel und Schreine erlassen, das den Schutz alter Kunstwerke einschließlich Schwertern verstärkte. Während dieser Zeit führten Sachverständige der Hon'ami-Familie die Arbeit an der Organisation von Schwertgenealogien an und etablierten Appraisement-Standards, legten die Grundlagen für die moderne Schwertschätzungskultur.

Dreißig Jahre nach dem Haitōrei, am Ende der Meiji-Ära, wurde das japanische Schwert weithin als spirituelles Symbol von »Bushidō« und als untrennbares Kulturgut der japanischen Identität anerkannt. Nitobe Inazōs Bushidō, auf Englisch geschrieben und 1900 veröffentlicht, positionierte das Schwert als »die Seele des Samurai« und führte die spirituelle Bedeutung des japanischen Schwertes der westlichen Welt ein.

Der Einfluss des Haitōrei auf die moderne Schwertkultur

Das Haitōrei schuf paradoxerweise die Grundlage für die Bewahrung der modernen japanischen Schwertkultur.

Indem das Schwertragen untersagt wurde, verwandelte sich das Schwert von einem »Gebrauchswerkzeug« zu einem »Kunstwerk zur Betrachtung«. Techniken des Polierens und der Wartung wurden verfeinert, um Schwerter in gutem Zustand zu bewahren, und die wissenschaftliche Grundlage der Schwertschätzung wurde etabliert. Durch Schwerterhaltungsaktivitäten vor und während des Krieges, die Beschlagnahme von Schwertern während der Besatzungszeit nach dem Zweiten Weltkrieg und die anschließende Repatriierungsbewegung basiert die heutige Kultur der japanischen Schwerterhaltung und -schätzung auf der Tradition, die sich nach dem Haitōrei entwickelt hatte.

Auch in der gegenwärtigen Reiwa-Ära wird das Haitōrei (1876) als der größte Wendepunkt in der japanischen Schwertkultur anerkannt. Der 28. März, der Tag, an dem diese Proklamation erlassen wurde, ist unter Schwertbegeisterten weit bekannt als eines der wichtigsten Daten in der Geschichte des japanischen Schwertes.