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28. März 1876 (Meiji 9)
Tokio (erlassen als Proklamation des Obersten Rates des Staates, landesweit wirksam)
Kräfte
Meiji-Regierung (Befürworter)
Shizoku / ehemalige Samurai-Klasse (Opposition)
Etwa 22 Min. Lesedauer
Am 28. März 1876 (Meiji 9) wurde vom Daijō-kan (der obersten Verwaltungsbehörde des modernen Japan) in Tokio ein einziger Erlass verkündet. Die Bekanntmachung Nr. 38 des Daijō-kan, die später als „Haitōrei“ (Schwertverbotsedikt) bezeichnet wurde, bestand aus nur wenigen Zeilen Gesetzestext. Ihr Inhalt war jedoch revolutionär und stellte die über lange Jahre gewachsene Kultur des Kriegerstandes in Japan von Grund auf um.
„Ab jetzt ist das Tragen von Schwertern außer beim Tragen des Hofgewands (taireifuku) sowie beim Tragen der vorgeschriebenen Uniform durch Militärangehörige und Polizeibeamte verboten; dies wird hiermit bekanntgegeben.“
Dieser eine Satz, der das Tragen von Schwertern durch alle außer Militär- und Polizeiangehörigen vollständig verbot, bedeutete den Moment, in dem das Japanschwert, das als Seele des Samurai galt, aus dem Alltag der Krieger für immer verschwand.
Um zu verstehen, wie das Haitōrei entstand, muss man den Weg der Meiji-Regierung nachvollziehen, also die acht Jahre rasanter Modernisierung seit der Meiji-Restauration (1868).
Nach dem Sturz des Edo-Shogunats setzte die Meiji-Regierung die Auflösung der feudalen Ständeordnung als eines ihrer nationalen Ziele. Durch die Abschaffung der Lehnsgebiete (haihan chiken) im Meiji 4 (1871) verschwanden die Lehnsgebiete, und die Stipendien der shizoku wurden von nun an von der Regierung gezahlt. Im Meiji 6 (1873) trat die Wehrpflichtverordnung (Chōheirei) in Kraft, und der Aufbau einer „Nationalarmee“ begann, zu der auch Männer bäuerlicher Herkunft gehörten. Im Meiji 8 (1875) wurde außerdem die Verordnung zur Pflicht der Bürgerlichen zur Führung eines Familiennamens (Heimin Myōji Hisshō Gimu Rei) erlassen, mit der der Grundsatz der Gleichheit der vier Stände geschaffen wurde.
Am meisten verletzten jedoch unter all diesen Veränderungen die Fragen des Schwerttragens den Stolz der Samurai. Ein Japanschwert am Gürtel zu tragen war der Identitätsnachweis des Samurai, über Jahrhunderte das sichtbarste Zeichen, das Krieger von Bürgern unterschied. Für die shizoku, die durch die Abschaffung der Lehnsgebiete ihren Herrn verloren hatten und die gegenüber der „Nationalarmee“ ihre privilegierte Stellung als Kriegerstand zu verlieren begannen, war allein die Freiheit, das Schwert zu tragen, die letzte Identität.
Schon vor dem Haitōrei hatte die Meiji-Regierung das Schwerttragen schrittweise eingeschränkt. Im Meiji 3 (1870) wurde das Tragen von Schwertern durch Bürgerliche verboten, und die Verordnung zum Haarschnitt und zum Ablegen des Schwertes (Danpatsu Dattō Rei) machte im Meiji 4 (1871) das Tragen und Ablegen des Schwertes für die shizoku frei. Ein völliges Verbot stieß jedoch auf starke Vorbehalte. Als Mori Arinori im Meiji 2 (1869) im Kōgisho das Verbot des Schwerttragens vorschlug, wurde dieser Vorschlag abgelehnt.
Den Wendepunkt bildete im Meiji 6 (1873) die „politische Krise“ (seihen), der Rücktritt Saigō Takamoris nach dem Streit um die Seikanron (die Forderung nach einem Feldzug gegen Korea). Nachdem Saigō die Regierung verlassen und nach Kagoshima zurückgekehrt war, etablierte sich eine von Ōkubo Toshimichi geführte Regierung. Im Dezember Meiji 8 (1875) wurde der Vorschlag des Armeeministers Yamagata Aritomo zur Abschaffung des Schwerttragens angenommen, was den direkten Anlass zur Verkündung des Haitōrei bildete.
Die Bekanntmachung Nr. 38 des Daijō-kan vom 28. März Meiji 9 (1876) ist kurz. Ihr Hauptteil ist der oben zitierte Satz, dem nur die Nebenbestimmung hinzugefügt ist: „Doch werden die Schwerter von Zuwiderhandelnden eingezogen.“
Ausnahmen gab es nur beim Tragen des Hofgewands (der höfischen Festkleidung) und wenn Militärangehörige, Polizeibeamte und andere Personen ihre vorgeschriebene Uniform trugen. Verboten war das Tragen des Schwertes, nicht der Besitz des Schwertes selbst. Auch der Brauch, dass Bürgerliche auf Reisen sowie bei Hochzeiten, Begräbnissen und anderen Familienfeiern ein Wakizashi trugen, wurde durch diese Bekanntmachung untersagt.
Die Krieger der einzelnen Lehnsgebiete mussten die über Generationen weitergegebenen Schwerter vom Gürtel nehmen und in ihren Häusern auf Schwertständern aufhängen. Die Schmiede, deren wichtigste Kundschaft die Samurai gewesen waren, verloren ihre Aufträge über Nacht und mussten ihr Gewerbe aufgeben oder wechseln. Ebenso erging es den Handwerkern der Schwertindustrie, den Schwertpolierern, Scheidenmachern und Griffwicklern.
Die Auswirkungen des Haitōrei trafen nicht nur die Samurai, sondern versetzten der gesamten Schwertindustrie einen vernichtenden Schlag. Bis zum Ende der Edo-Zeit (Bakumatsu) gab es in ganz Japan zahlreiche Schmiede. Die Schmiedemeister, die als Hofschmiede (okakae tōkō) der einzelnen Lehnsgebiete geschützt wurden, verloren mit der Abschaffung der Lehnsgebiete ihre Schutzherren und durch das Haitōrei zusätzlich ihre Kundschaft.
Die Nachfrage nach Schwertern schrumpfte rasch. Militärschwerter (zeremonielle Schwerter der Offiziere von Heer und Marine) hatten noch eine Zeitlang Nachfrage, doch die Meiji-Regierung förderte zunächst die Einführung westlicher Militärsäbel. Auch die Nachfrage nach Polizeischwertern war nur vorübergehend.
Auch die Schmiede, die in der Bakumatsu-Zeit als Meister der shinshintō („neue neue Schwerter“) berühmt waren, gerieten nach dem Haitōrei in äußerste Not. Viele der Schmiedeschulen, die die Nachfolger von Taikei Naotane, Suishinshi Masahide und anderen herangezogen hatten, standen in dieser Zeit vor dem Untergang.
Auch der Schwerthandel brach dramatisch ein. Große Mengen an Schwertern kamen auf den Markt, und die Preise fielen ins Bodenlose. Berühmte Schwerter, die als Familienschätze weitergegeben worden waren, wurden zu Spottpreisen verkauft; viele sollen sogar weggeworfen worden sein.
Das Jahr Meiji 9 (1876), in dem das Haitōrei verkündet wurde, war auch das Jahr, in dem die shizoku gleichzeitig ihr Symbol und ihre Lebensgrundlage verloren. Am 5. August Meiji 9 (1876) wurde als Bekanntmachung Nr. 108 des Daijō-kan die Kinroku Kōsai Shōsho Hakkō Jōrei (Verordnung über die Ausgabe der Kinroku-Anleihen) erlassen. Damit wurden die karoku (Familienstipendien), die den kazoku und shizoku gezahlt worden waren, sowie die shōtenroku (Verdienststipendien), die den Verdiensten um die Restauration gewährt worden waren, abgeschafft. Als Ersatz wurden kinroku kōsai (Abfindungsanleihen) ausgegeben. Der Auszahlungsbetrag betrug etwa 5 bis 14 Jahresbeträge der bisherigen jährlichen Zahlung. Rund 310.000 Personen waren berechtigt, und die Gesamtsumme erreichte etwa 174 Millionen Yen. Die Zinssätze lagen je nach Höhe der Stipendien in vier Stufen bei 5 Bu (5 %), 6 Bu (6 %), 7 Bu (7 %) und 1 Wari (10 %). Hochrangige kazoku erhielten höhere Kapitalbeträge bei niedrigerem Zins, niedrige shizoku erhielten höhere Zinssätze bei kleineren Kapitalbeträgen. Diese Reihe von Maßnahmen heißt chitsuroku shobun.
Diese Konstruktion war für die niederen shizoku verheerend. Die Zinsen aus den kleinen Anleihen reichten nicht aus, um eine Familie zu ernähren. Viele shizoku verkauften ihre Anleihen unter Nennwert und versuchten sich in ungewohnten Geschäften, die meist scheiterten. Das ist das sogenannte shizoku no shōhō („Geschäftsgebaren der shizoku“). Im März war ihnen das Schwerttragen verboten worden, im August wurden ihnen die Stipendien gestrichen. Die beiden Säulen, die den Stand des Samurai getragen hatten, wurden innerhalb nur eines halben Jahres nacheinander entfernt.
Auch für die Schwerter bedeutete dieses Jahr eine Wasserscheide der Handelsstruktur. Shizoku, die in Geldnot gerieten, trennten sich von den überlieferten Schwertern ihrer Familien, und Schwerter, deren Nachfrage verschwunden war, wurden zu Spottpreisen gehandelt. Die Schwerter kamen nicht mehr als Waffen, sondern als Antiquitäten und Kunstwerke auf den Markt. Ein Teil gelangte durch die Hände der nach Japan gekommenen Ausländer ins Ausland. Die Shinpūren-, Akizuki- und Hagi-Aufstände, die sich im Oktober desselben Jahres häuften, und die Satsuma-Rebellion im folgenden Jahr, Meiji 10 (1877), waren Ausbrüche der Unzufriedenheit der shizoku, die sich durch das Haitōrei und die chitsuroku shobun angestaut hatte.
Das Haitōrei löste im ganzen Land bei den shizoku ein Erdbeben aus. Die meisten shizoku befolgten das Gesetz und legten das Tragen von Schwertern ab, doch ihr Zorn sammelte sich tief an. Vor und nach dem Haitōrei kam es in verschiedenen Regionen zu Aufständen und Erhebungen von shizoku.
Der Saga-Aufstand im Meiji 7 (1874) war der erste große Aufstand der shizoku, angeführt vom ehemaligen Sangi Etō Shinpei, der im Seikanron-Umsturz von seinem Amt zurückgetreten war (vor dem Haitōrei; Hintergrund war die Unzufriedenheit der shizoku im Zusammenhang mit der Seikanron-Frage). Im Oktober Meiji 9 (1876) folgten die Shinpūren-Aufstand (Kumamoto), der Akizuki-Aufstand (Fukuoka) und der Hagi-Aufstand (Yamaguchi) kurz hintereinander. Diese waren bewaffnete Erhebungen von shizoku, die mit den Maßnahmen der Regierung, angefangen beim Haitōrei, unzufrieden waren.
Besonders symbolisch ist der Shinpūren-Aufstand (Oktober Meiji 9 (1876)). Die shizoku-Gruppe „Keishintō (Shinpūren)“ (Partei der Gottesverehrer) in Kumamoto verurteilte das Haitōrei als „Schändung der Tradition des göttlichen Landes Japan“. Aus der Haltung heraus, westliche Waffen und westliche Zivilisation selbst zurückzuweisen, überfielen sie nur mit Schwertern und Speeren das Kumamoto-Garnison, einen Stützpunkt des Heeres. Obwohl sie zahlenmäßig weit unterlegen waren und vernichtet wurden, wurde dieses Ereignis als Symbol des Widerstands gegen das Haitōrei an spätere Generationen weitergegeben.
Im folgenden Jahr, Meiji 10 (1877), brach als Höhepunkt dieser Aufstände der shizoku die Satsuma-Rebellion aus. Rund 13.000 shizoku aus Satsuma, die Saigō Takamori als ihren Anführer verehrten, erhoben sich und lieferten der Meiji-Regierung über mehr als ein halbes Jahr erbitterte Kämpfe.
Das Haitōrei und die Niederlage in der Satsuma-Rebellion waren für das Japanschwert zugleich die größte Krise und der Wendepunkt zu einer neuen kulturellen Stellung.
Das Japanschwert als Waffe war tot, doch das Japanschwert als Kulturgut und Kunstwerk wurde von hier an neu geboren.
Bereits im Meiji 4 (1871) hatte die Meiji-Regierung mit der Bekanntmachung des Daijō-kan „Bestimmungen zum Schutz alter Geräte und Altertümer“ (Koki Kyūbutsu Hozonkata) den Erhalt alter Gegenstände gefördert. Dies war der Ausgangspunkt des späteren Systems zum Schutz der Kulturgüter.
Das Japanschwert wurde als Kunsthandwerk statt als Waffe neu definiert und zum Gegenstand der Aufbewahrung und Ausstellung in Museen.
Im Meiji 30 (1897) wurde das Gesetz zum Schutz alter Schreine und Tempel (Koshaji Hozonhō) erlassen, das den Schutz alter Kunstgegenstände einschließlich der Schwerter stärkte. In dieser Zeit legten vor allem Gutachter der Hon'ami-Familie die Grundlagen für die Ordnung der Schwertlinien und für Bewertungsmaßstäbe. Damit wurde das Fundament der modernen Schwertbetrachtung gelegt.
Dreißig Jahre nach dem Haitōrei, in der späten Meiji-Zeit, wurde das Japanschwert weithin als geistiges Symbol des „Bushidō“ und als Kulturgut erkannt, das untrennbar mit der japanischen Identität verbunden ist. Nitobe Inazōs auf Englisch verfasstes Werk „Bushidō“ (1900) bestimmte das Schwert als Seele des Samurai und verbreitete die geistige Bedeutung des Japanschwerts in der westlichen Welt.
Das Haitōrei schuf paradoxerweise die Grundlage, auf der die heutige Schwertkultur Japans ruht.
Dadurch, dass das Tragen verboten wurde, wandelte sich das Schwert von einem Gebrauchsgegenstand zu einem Kunstwerk zur Betrachtung. Um die Schwerter zu erhalten, wurden Polier- und Pflegetechniken verfeinert, und die wissenschaftlichen Grundlagen der Schwertbetrachtung wurden geschaffen. Über die Schwerterhaltungsbewegungen vor und während des Zweiten Weltkriegs, die Beschlagnahme der Schwerter während der Besatzungszeit nach dem Zweiten Weltkrieg und die anschließende Rückgabebewegung hinweg steht die heutige Kultur der Erhaltung und Betrachtung des Japanschwerts auf der Tradition, die seit dem Haitōrei besteht.
Auch in der heutigen Reiwa-Zeit gilt das Haitōrei (1876) als größter Wendepunkt der Kultur des Japanschwerts. Der 28. März, an dem dieser Erlass verkündet wurde, ist unter Schwertliebhabern als eines der bedeutendsten Daten in der Geschichte des Japanschwerts weithin bekannt.
Saigō Takamori
Anführer der Satsuma-Shizoku, die sich gegen das Haitōrei auflehnten; fiel im folgenden Jahr in der Satsuma-Rebellion bei Shiroyama
Sakakibara Kenkichi
Schwertmeister der Meiji-Zeit, der sich nach dem Haitōrei für den Fortbestand der Kenjutsu-Kultur einsetzte; der letzte Schwertheld der Bakumatsu-Zeit
Yamaoka Tesshū
Yamaoka Tesshū, geistiger Erbe des Bushidō und der Schwertkultur nach dem Haitōrei
Katsu Kaishū
Katsu Kaishū, Samurai von der Bakumatsu- bis zur Meiji-Zeit, dessen Sicht auf das Bushidō die Debatte nach dem Haitōrei beeinflusste
Okita Sōji
Schwertkämpfer der Bakumatsu-Zeit, Kommandant der 1. Einheit der Shinsengumi, lebte in der Zeit unmittelbar vor dem Haitōrei
Das Schwertabschaffungs-Edikt – Der Tag, an dem die Seele der Samurai genommen wurde
Zeitabschnitt, der dem Haitōrei-Edikt selbst entspricht
Meiji-Taishō
Meiji-Taishō-Zeit, Übergangsphase der Schwertkultur, zu der das Haitōrei gehört
Zeit der Satsuma-Rebellion
Militärische Schwertkultur der Zeit der Satsuma-Rebellion, unmittelbar durch das Haitōrei ausgelöst
Meiji-Militärschwert-Ära
Übergang zur militärischen Schwertkultur der Meiji-Zeit nach dem Haitōrei
Das Schwertverbot der Meiji-Zeit und die Anfänge der Schwertbewahrung
Keime der Schwertbewahrungsbewegung der Meiji-Zeit, die nach dem Haitōrei einsetzte
Bakumatsu
Letzte Epoche der Schwerttragkultur, die das Haitōrei beendete
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