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March 28, 1876 (Meiji 9)
東京(太政官佈告形式向全國發令)
勢力
Meiji Government (Proponents)
Shizoku / Former Samurai Class (Opposition)
約5分鐘閱讀
明治九年(1876年)3月28日,東京的太政官(近代日本最高行政機關)發佈了一份佈告。太政官佈告第38號,後來被稱為「廢刀令(はいとうれい)」的這份文書,不過是寥寥數行的法令文本。但其內容卻是根本顛覆了千年以上積累的日本武家文化的革命性舉措。
「大禮服並及軍人、警察官之制服著用之場合,除外之外,帶刀禁止」
除軍人和警察官外的全面禁止帶刀,這短短一句話,將被稱為武士靈魂的日本刀永遠地從侍的日常中切離。
要理解廢刀令的誕生,需要追溯明治維新(1868年)後8年間日本急速近代化的歷史。
明治政府推翻江戶幕府後,將解體封建身份制度作為國家目標之一。明治四年(1871年)的廢藩置縣廢止了各藩,武士(士族)失去了俸祿。同年的太政官佈告頒佈了「平民苗字必稱義務令」,建立了四民平等的法律名義。更進一步,明治六年(1873年)實施了徵兵令,開始組建包括農民出身者在內的「國民軍」。
但最傷害武士尊嚴的,是這一系列變化中帶刀權的問題。腰間佩刀——這是武士的身份證明,幾百年來都是區分武士與平民最直觀的象徵。廢藩置縣失去了俸祿,徵兵令中在「國民軍」面前喪失了武士階級的特權地位,帶刀的自由成為了失地士族最後的身份認同。
廢刀令前,明治政府已逐步對帶刀設置了限制。明治五年(1872年)限制了行啓、行幸時的帶刀,明治八年(1875年)限制了騎馬時的帶刀。但完全的帶刀禁止在明治政府內部仍有保留意見,特別是當西鄉隆盛等舊薩摩、長州藩閥有力人士仍掌握影響力時,這項措施難以貫徹。
轉折點出現在明治六年(1873年)的「政變」——徵韓論爭中西鄉隆盛的下野。西鄉離開政府返回鹿兒島後,大久保利通、木戶孝允、伊藤博文等激進的近代化派掌握了主導權。
明治九年3月28日頒佈的太政官佈告第38號全文如下:
「自今帶刀禁止。但大禮服,許帶劍。 舊藩主、士族之帶刀禁止。 葬禮之際,喪服帶刀許之」(意譯)
該佈告自公佈之日起即時生效。自次日起,街道上佩刀的士族即成為法律違反者。但軍人、警察官制服著用時、葬禮時喪服著用時、大禮服(宮廷禮服)著用時有例外規定。
各地武士們必須從腰間拔下世代相傳的刀,掛在自家的刀架上。刀工(刀鍛冶)失去了主要顧客武士的訂單,被迫廢業或轉業。磨刀師、刀鞘製作師、刀柄纏製師等刀劍相關工匠亦然。
廢刀令的影響不僅波及武士,對整個刀劍產業造成了毀滅性打擊。至江戶幕末為止,日本全國存在大量刀工。各藩的「御抱刀工」在廢藩置縣中失去了庇護者,在廢刀令中又失去了顧客。
刀的需求急速萎縮。軍刀(陸海軍將校的儀禮用刀劍)曾有一時的需求,但明治政府初期推進了西式軍刀(軍刀)的導入。警察刀的需求也不過是暫時的。
幕末時期新新刀名工大慶直胤、水心子正秀等刀工的後繼者們,廢刀令後陷入了極度的困窘。他們培育的許多刀工流派在這一時期瀕臨消亡。
刀劍銷售也崩潰性下跌。大量的刀流入市場,價格暴跌。作為家傳寶刀的名刀以低廉價格被賣出,許多甚至被廢棄。
廢刀令頒佈的明治九年(1876年),正是士族同時失去象徵與生計的一年。同年8月5日,太政官佈告第108號作為「金祿公債證書發行條例」頒佈,華族、士族獲得的家俸和維新功臣獲得的賞典俸被廢止。代替發放的是金祿公債,給付額為年俸的約5年至14年分,對象約34萬人,總額達1億7390萬8900圓。利率按俸高分為五分、六分、七分、一分四等,高俸華族雖本金大但利率低,低俸士族雖利率高但本金小——這就是秩祿處分。
這一設計對下級士族是致命的。微薄公債產生的利息無法養家,許多士族低價拋售公債,轉行經商卻告敗——即所謂「士族經商」。3月被禁帶刀,8月失去俸祿。支撐武士身份的兩根柱子在短短半年內接連被移除。
對刀劍而言,這一年是流通結構的分水嶺。經濟困頓的士族拋售家傳之刀,無人問津的刀劍以低廉價格交易。刀從武器轉變為古董、美術品在市場流通,其中一些經由來日外國人之手流向海外。同年10月相繼爆發的神風連之亂、秋月之亂、萩之亂,以及翌年明治十年的西南戰爭,都是廢刀令與秩祿處分積累的士族怨憤爆發的結果。
廢刀令給全國士族帶來了衝擊。多數士族遵法解除帶刀,但怨恨深深積累。廢刀令前後,各地士族反亂、蜂起相繼發生。
明治七年(1874年)的佐賀之亂,是西鄉隆盛的盟友江藤新平領導的首次大規模士族反亂(雖在廢刀令之前,但背景是對廢祿、徵兵令的不滿)。明治九年,廢刀令發佈直後,神風連之亂(熊本)、秋月之亂(福岡)、萩之亂(山口)相繼爆發。這些都是對廢刀令的直接反應——士族的武裝蜂起。
特別是「神風連之亂」(明治九年10月)具有象徵意義。熊本士族集團「敬神黨(神風連)」將廢刀令斥為「對神國日本傳統的褻瀆」,以排斥西式兵器和西洋文明為立場,僅持刀與矛對熊本鎮台(陸軍駐屯地)進行了襲擊。儘管數量上處於絕對劣勢,他們被殲滅了,但這一事件作為對廢刀令的抵抗象徵被後世傳頌。
次年明治十年(1877年),這些士族反亂的集大成——西南戰爭爆發了。以西鄉隆盛為首領,約13,000名薩摩士族舉義,與明治政府激戰了半年以上。
廢刀令與西南戰爭的失敗既是日本刀最大的危機,同時也是其文化地位轉換的關鍵點。
作為武器的日本刀死亡了——但作為文化財、藝術品的日本刀在此重生。
明治政府和知識階層開始了廢刀令後刀劍流散、廢棄的保護活動。明治四年(1871年)制定了古器舊物保存方,確立了重要美術品、工藝品的保護制度。日本刀被重新定義為「美術工藝品」而非「武器」,成為博物館收藏、展示的對象。
明治二十六年(1893年)的芝加哥萬國博覽會等國際博覽會上,日本刀作為日本藝術精神的象徵被展出。拉夫卡迪奧·赫恩(小泉八雲)等西方著述家向世界介紹了日本刀的美,歐美收藏家對日本刀的興趣日增。
明治三十年代(1897年〜)制定了「古社寺保存法」,加強了刀劍等古美術品的保護。此時期,本阿彌家的鑑定家們主導了刀劍系譜整理和鑑定標準的確立,近代刀劍鑑賞文化的基礎得以建立。
廢刀令後30年的明治末期,日本刀已被廣泛認識為「武士道」精神象徵,與日本人身份認同不可分的文化財。新渡戶稻造用英文著《武士道》(1900年),將刀劍定位為「武士的靈魂」,向西方世界傳播了日本刀的精神意義。
廢刀令逆論般地為當代日本刀文化的保護奠定了基礎。
帶刀的禁止使刀從「使用工具」轉變為「鑑賞藝術品」。為保護刀的保存狀態,磨刀、保養技術得以高度發展,刀劍鑑賞的學術基礎得以建立。戰前、戰中的刀劍保護活動,以及第二次世界大戰後佔領期的刀劍接收及其後的歸還運動,當代日本刀保護、鑑賞文化都建立在廢刀令以後的傳統之上。
令和的當代,廢刀令(1876年)仍被認識為日本刀文化最大的轉換點。這份佈告發佈的3月28日,是日本刀歷史上最重要的日期之一,在刀劍愛好者間廣為人知。
Saigō Takamori
Leader of Satsuma shizoku resistance to the Haitōrei; died in the subsequent Satsuma Rebellion
Sakakibara Kenkichi
Meiji-era sword master who championed kenjutsu culture in the wake of the Haitōrei
Yamaoka Tesshū
Meiji-era swordsman and Zen practitioner who preserved samurai spirit and sword culture after the Haitōrei
Katsu Kaishū
Bakumatsu-to-Meiji warrior whose views on samurai culture informed post-Haitōrei bushidō discourse
Okita Sōji
Shinsengumi swordsman who epitomized the sword-wearing samurai culture abolished by the Haitōrei
The Sword Abolition Edict — The Day the Samurai's Soul Was Taken
The era directly corresponding to the Haitōrei edict and its cultural aftermath
Meiji-Taishō
The Meiji-Taishō era of sword culture transformation in which the Haitōrei was issued
Satsuma Rebellion Period
The military sword culture of the Satsuma Rebellion era, which the Haitōrei directly triggered
Meiji Military Sword Era
The post-Haitōrei transformation of swords into Meiji-era military and ceremonial blades
Rapid Sword Preservation Movement Around the Meiji Sword Ban
The Meiji-era sword preservation movement that emerged in direct response to the Haitōrei
Bakumatsu
The final era of sword-wearing culture that the Haitōrei brought to a close
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