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※圖片為示意圖。明治9年(1876年)的廢刀令,在法律上消滅了武士佩刀的特權。然而,這道法令所揭示的現實遠不止於此。江戶時期,各地多達數百間的町道場失去了前來稽古的武士這一客群,許多劍術家因而斷了謀生之道。在佩刀與日常生活脫離的社會中,那是一個劍術這門技藝本身隨時可能被視為「不必要之物」的氛圍蔓延的時代。
同樣在明治9年,秩祿處分使士族的俸祿也遭到廢止,舊武士階級同時失去佩刀權利與經濟基礎的窮困處境,是一場威脅劍術這門技藝本身存續的規模性危機。身為師範、肩負養育弟子之責的劍術家,面臨道場經營陷入困境的處境,不難想像。
就在這場危機之中,有一位人物想出了將劍術作為表演向大眾開放、為表演者創造收益的機制。他便是幕府講武所最後一任師範役的榊原鍵吉。
榊原鍵吉於明治6年(1873年)4月,在淺草見附外的左衛門河岸舉辦了「撃劍會」。以竹刀與護具進行對打、向觀客展示並收取入場費的構想,相較於以往的劍術形式,可謂異例之舉。然而,首次為期10天的興行大獲好評,失業狀態的劍客們紛紛組織起撃劍會。據說僅東京就有37處,並且還波及到各地方。
廢刀令頒布後,相傳榊原發明了稱為「倭杖」的木刀代替刀、稱為「頑固扇」的木製扇子代替脇差的軼事也流傳下來。即便佩刀本身遭到禁止,一位劍客不肯放棄身體所記住的技藝的巧思由此可見。
在撃劍興行的會場中,不同流派的劍客彼此以竹刀和護具對打的情景向公眾公開。過去在師弟之間或同門內部以秘傳形式傳承的技藝,化為只要付入場費任何人都能觀賞的表演,向大眾敞開。這種形式也被定位為後來劍道以比賽形式切磋技藝之文化的源流之一。
當時對於撃劍興行也有「將武藝貶低為謀財的表演」的批評。然而就結果而言,這些興行支撐了困苦劍術家的生活,發揮了使技法與道場文化得以不間斷地傳承至下一代的橋梁作用。
作為表演的劍術在民間維繫著命脈的同時,以國家之名振興武術的氣運在明治後期高漲。以平安遷都1100年紀念事業及日清戰爭勝利為背景,明治28年(1895年)4月,大日本武德會在京都成立。初代總裁由小松宮彰仁親王擔任,會長則由京都府知事渡邊千秋就任。
大日本武德會以不隸屬特定流派的統合組織形式運作,這一點具有劃時代的意義。
大正8年(1919年),原本的「劍術」「柔術」名稱分別改為「劍道」「柔道」,從磨練技藝的武藝向以人格陶冶為目的的「道」的轉變,在制度上也變得明確。撃劍興行時代不過是各劍客作為表演切磋技藝的場所,在大日本武德會的手中被重新整編為具備全國共通段位、審查制度的教育體系的過程,在此清晰可見。
大日本武德會在上次大戰後,於佔領期間被命令解散,學校教育中的劍道也一度遭到禁止。這是因為武道被視為軍國主義式的訓練。劍術、劍道在此一度從公開場合消失。
然而技法本身並未就此消失。相關人士以「竹刀競技」之名繼續稽古,後來全日本劍道連盟成立,劍道作為競技再度出發。撃劍興行克服廢刀令下危機的路徑,與戰後再出發的路徑,雖然時代不同,卻如同「為保留技藝而改變形式」這一相同智慧的反覆。
刀本身的美術價值與作為操作技法的劍術歷史,雖然往往被分開論述,但本質上是一種文化的兩個車輪。在鑑賞刀劍時,若能了解那把刀實際揮舞的時代的劍術文化歷經怎樣的危機傳承至今,一振之背景便會更加深厚。不僅是刀身的形態與拵,若能將視野擴展至操刀的劍術家們生活在怎樣的時代,一振之刀所蘊含的故事將更顯立體。刀劍文化的這些周邊歷史,若與居合術的歷史發展一同閱讀,理解將更為深入。