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※圖片為示意圖。在日本神道中,刀劍是最根本的神聖物品之一。傳承於皇室的「三種皇位象徵物」——八咫鏡、八尺瓊勾玉與草薙劍(也稱為天叢雲劍)——體現了日本本土信仰的核心,將草薙劍定位為神聖意志與權力的象徵。
根據《日本書紀》,草薙劍是須佐之男命擊敗八岐大蛇時從其身體獲得的神聖刀劍,後來被授予大和武尊,據說在危急時刻拯救了他。這把刀劍目前在熱田神宮(位於愛知縣名古屋市)被奉為神體(goshintai),作為信仰對象,它仍然被隱藏於公眾視野之外。
如三種皇位象徵物所象徵的那樣,日本神道中的刀劍被理解為「驅除邪惡、維持秩序的神聖力量」的體現。這一概念深刻影響了後來的日本刀劍文化,並培養了將刀劍不僅視為武器,而是視為精神守護者的做法。
將刀劍奉納給神社和寺廟的做法自古以來就一直延續著。奉納給神社和寺廟的刀劍(honou-to)是對神的奉獻,也被呈獻給宗教機構作為誓言和感恩的證明。歷史記錄顯示,在奈良時期,帝國宮廷製造了裝飾形式的儀禮刀劍(daitosou),並奉納給包括春日大社、鹿島神宮和石上神宮在內的日本各地著名的神社。
石上神宮(位於奈良縣天理市)是與日本刀劍文化淵源最深的神社之一,收藏著眾多古代刀劍,包括七支刀。七支刀是一把獨特的六支分叉刀片,在4世紀時從百濟贈送而來,並作為聖物傳承至今。
隨著武士階級在平安和鎌倉時期的興起,奉納刀劍的文化也在武士服侍和發誓的背景下發展起來。在出戰前向神獻上刀劍成為風俗習慣,祈求勝利和長期的武運昌隆。許多刀劍在戰後也作為感恩的奉獻被捐獻給神社,那些時代的珍貴刀劍至今仍被保存在各地神社作為神社寶藏。
刀匠(tosho)的工作深深植根於神道元素中。在鍛冶場中建立了供奉爐灶神(kamado kami)和鍛冶神(Kanayago kami)的神社,在工作前後進行祈禱和淨化儀式。刀匠在工作時穿著白色衣物的做法反映了他們相信鍛造是一種神聖行為的信念。
時至今日,日本刀保存會和全日本刀匠組合仍在各地進行獻納tamahagane和鍛造刀劍的神道儀式。靖國神社的刀劍陳列和奉納也頗為著名,刀匠在神社內進行鍛造示範表演的活動吸引了許多遊客和收藏家。
具有歷史意義的刀劍目前在日本各地的神社中作為神社寶藏被保存著。
| 神社 | 收藏特色 |
|---|---|
| 春日大社(奈良縣) | 收藏眾多平安時期的tachi,包括國家指定文化財 |
| 鶴岡八幡宮(神奈川縣鎌倉市) | 擁有與鎌倉幕府淵源深遠的刀劍 |
| 熱田神宮 | 除了上述的草薙劍外,還收藏許多重要作品 |
雖然這些由神社擁有的刀劍不在一般市場流通,因此無法獲得,但有時可以通過公開展示機會(寶藏館和特別展覽)進行欣賞。神社的刀劍陳列通過在「信仰背景」中展現刀劍,為收藏家和研究者帶來獨特的情感衝擊,這不同於刀劍藝術博物館。
即使在現代,對刀劍的神聖觀點仍然在日本文化的各個方面延續著。刀劍的精神象徵意義滲透於日常文化的各個方面。
《刀劍亂舞》等數位內容也為刀劍信仰創造了新的背景,年輕世代熟悉了這樣的敘事——他們作為刀劍鑑定人(sanwa)發現刀劍中的靈性。這可以被視為刀劍信仰的現代更新,是一個有趣的現象,其中神道世界觀與21世紀流行文化相結合。
神道與日本刀劍之間的聯繫分層次地從最高的神聖物品——三種皇位象徵物——延伸到奉納刀劍、鍛造儀式、神社收藏的刀劍和現代文化。通過將日本刀劍不僅視為「武器」或「藝術品」,而是理解為日本獨特精神文化的產物,我們可以更豐富地把握其深度和廣度。
明治維新後,武士的帶刀文化通過《廢刀令》(1876年)而依法終止,但神道與刀劍之間的聯繫仍然保持不斷。以靖國神社為中心,發展出了一種現代做法,士兵祈求長期的武運昌隆並奉納刀劍,陸軍和海軍的軍刀也被視為一種神聖的證明。
戰後,刀劍的神道背景暫時退去,但神社的刀劍奉納和欣賞活動被恢復,刀劍奉納儀式至今仍在各地每年定期舉行。神道與日本刀劍之間的關係經歷了歷史變革後,仍繼續存在於日本文化的基礎中。當收藏家參觀神社寶藏館時,如果不僅將他們的思想投向所展示刀劍的歷史背景,還投向那些刀劍被置於信仰空間中的含義,欣賞的深度將大幅增加。
日本刀×日本文化体験
観光スポットと刀剣文化をつなぐ多言語展開。