* Image illustrative uniquement.Kusanagi-no-Tsurugi
草薙剣
Aussi connu sous le nom de: L'Épée des Nuages qui Rassemblent au Ciel; l'une des Trois Régalies Impériales
Description
Présentation de Kusanagi-no-Tsurugi — l'épée des Trois Régalies Impériales
Kusanagi-no-Tsurugi est, avec le Yata no Kagami et le Yasakani no Magatama, l'un des trois objets sacrés qui composent les Trois Régalies Impériales (sanshu no jingi) du Japon. Épée sacrée, elle occupe depuis toujours une place centrale dans l'histoire, la culture et la religion japonaises, en tant que symbole de la légitimité du pouvoir de gouverner de l'empereur. Son nom originel est Amenomurakumo no Tsurugi : il s'agit de l'épée divine que Susanoo-no-Mikoto aurait extraite de la queue du Yamata no Orochi (serpent aux huit têtes et huit queues), qu'il avait terrassé dans la province d'Izumo. Elle reçut ensuite le nom de Kusanagi-no-Tsurugi en raison du mythe selon lequel Yamato-Takeru-no-Mikoto, assailli par le feu de bandits lors de son expédition dans les provinces de l'est, échappa à la mort en fauchant l'herbe autour de lui avec cette épée. Le nom « épée qui fauche l'herbe » relie à jamais la puissance pratique de l'épée à la légende du héros.
Le mythe du Yamata no Orochi et de l'épée Amenomurakumo
Selon les récits mythologiques du Kojiki et du Nihon Shoki, Susanoo-no-Mikoto, chassé de Takamagahara, descendit sur terre et arriva en amont de la rivière Hi, dans la province d'Izumo. Il apprit alors que Kushinada-hime, la fille d'un vieux couple, allait être offerte en sacrifice au Yamata no Orochi, et il décida de tuer le monstre. Il fit boire au serpent du saké fort (yashiori no sake), le rendit ivre, puis lui trancha les huit têtes avec son épée. Lorsqu'il frappa la queue, la lame s'ébrécha. Intrigué, il fendit la queue et y découvrit une épée : c'était Amenomurakumo no Tsurugi. Susanoo jugea cette épée « précieuse » et la présenta à Amaterasu-ōmikami. Ce mythe d'origine, qui fait naître une épée divine du corps d'un serpent, compte parmi les scènes les plus dramatiques de la mythologie japonaise et demeure profondément ancré dans la mémoire culturelle japonaise d'aujourd'hui.
Yamato-Takeru et Kusanagi-no-Tsurugi — le voyage d'un héros
Le récit par lequel Amenomurakumo no Tsurugi devint Kusanagi-no-Tsurugi est lié à l'une des plus grandes légendes héroïques du Japon. Après avoir été reçue d'Amaterasu-ōmikami, l'épée fut offerte au sanctuaire d'Ise (Ise Jingū). Lorsque Yamato-Takeru-no-Mikoto se rendit au sanctuaire avant son expédition vers les provinces de l'est, sa tante Yamato-hime-no-Mikoto lui confia cette épée. Quand des bandits de l'est mirent le feu à la plaine pour le brûler vif, Yamato-Takeru fauchit l'herbe autour de lui avec l'épée, puis alluma à son tour un feu à contre-sens avec un briquet et échappa ainsi au danger. C'est de cet épisode que serait né le nom « Kusanagi-no-Tsurugi ». Ce récit, où la force divine agit à travers la main d'un homme, incarne un thème fondamental de la mythologie japonaise, et Kusanagi-no-Tsurugi est resté au cœur de la tradition épique japonaise comme « l'épée du héros ».
Installation à Atsuta Jingū et évolution historique
Kusanagi-no-Tsurugi est aujourd'hui vénéré comme goshintai (objet sacré) au sanctuaire Atsuta Jingū, à Nagoya. La fondation du sanctuaire est traditionnellement située à la 43e année du règne de l'empereur Keikō (113 selon la tradition), et l'on rapporte que Miyazu-hime, épouse de Yamato-Takeru, aurait commencé à vénérer l'épée après la mort de celui-ci. Kusanagi-no-Tsurugi traversa ensuite de nombreuses épreuves historiques. Selon le Nihon Shoki, à la 7e année du règne de l'empereur Tenji (668), le moine silla Dōgyō aurait dérobé l'épée pour l'emporter par la mer vers la péninsule coréenne, mais il fut surpris par une tempête et ne put accomplir son dessein. L'épée fut ensuite conservée un temps à la cour, puis, la 1re année de l'ère Shuchō (686), elle fut rapportée à Atsuta. Vers la fin de l'époque de Heian, lors de la bataille de Dan-no-ura, les Taira emportèrent les Trois Régalies Impériales vers l'ouest ; selon la tradition, elles furent englouties dans la mer après les batailles de Yashima et de Dan-no-ura. Le miroir divin (Yata no Kagami) et le sceau divin (Yasakani no Magatama) furent récupérés, mais l'épée sacrée disparut au fond du détroit de Kanmon. Ce qui sombra était la réplique (katashiro) conservée à la cour, tandis que l'original serait toujours vénéré à Atsuta Jingū. Beaucoup considèrent toutefois l'épée engloutie comme l'Amenomurakumo no Tsurugi elle-même.
Signification politique des Trois Régalies Impériales
La signification politique de Kusanagi-no-Tsurugi en tant que l'une des Trois Régalies Impériales est incalculable. Lors de l'intronisation d'un empereur, la transmission des Trois Régalies Impériales constitue le cœur de la cérémonie, et le principe selon lequel « celui qui détient les Régalies est le véritable empereur » a fonctionné comme une règle politique constante, y compris pendant les troubles de la période Nanboku-chō. Lorsque l'empereur Go-Daigo emporta les Trois Régalies Impériales vers la Cour du Sud (1336-1392), la possession des Régalies fut directement liée à la question de savoir quelle cour était légitime, et leur détention devint, au sens littéral, la preuve de la légitimité du pouvoir politique. Aujourd'hui encore, la transmission des Trois Régalies Impériales lors de l'intronisation de l'empereur demeure le rite le plus important, et Kusanagi-no-Tsurugi reste au cœur de l'État japonais en tant que « symbole le plus ancien de la légitimité impériale, du mythe jusqu'à nos jours ».
Le mystère de l'invisible — Kusanagi-no-Tsurugi aujourd'hui
Kusanagi-no-Tsurugi ne relève pas du système ordinaire de désignation des biens culturels et n'a pas été classé trésor national, mais cela ne signifie pas qu'il échappe au contrôle de l'État. Il est strictement protégé en tant que goshintai d'Atsuta Jingū, et il est extrêmement difficile de voir l'objet lui-même, non seulement pour le grand public mais aussi pour les chercheurs, en dehors de l'empereur et des prêtres du sanctuaire. La forme exacte de Kusanagi-no-Tsurugi n'est connue que par des descriptions fragmentaires dans de anciens documents ; aucune étude scientifique moderne n'a été menée, et sa nature réelle reste enveloppée de mystère. Cette « épée divine que l'on ne peut voir » incarne de la manière la plus extrême l'essence du sacré dans la culture japonaise, à travers la sensibilité du « hisureba hana » (« ce qui est caché porte la fleur ») : la sainteté croît lorsqu'elle est cachée. Kusanagi-no-Tsurugi continue ainsi de fonctionner comme l'exemple ultime du mystère japonais, une présence qui tire sa plus grande puissance de son invisibilité.
Légendes et récits
Le mythe du Yamata no Orochi — un récit de tueur de dragon
Le mythe de la destruction du Yamata no Orochi par Susanoo-no-Mikoto est l'une des histoires les plus dramatiques de la mythologie japonaise, et il figure parmi les exemples représentatifs des mythes de « tueur de dragon » répandus dans le monde. Un serpent gigantesque aux huit têtes et huit queues qui dévore chaque année une jeune fille crée une situation terrifiante ; le héros, en utilisant son intelligence (il enivre le monstre avec du saké fort), vainc la créature par la ruse plutôt que par la force brute ; et le motif du « trésor dans le ventre du dragon », où un trésor se trouve dans le corps du monstre, est un élément que les mythologues considèrent comme un « mythème universel ». L'histoire de Susanoo présente ainsi des traits communs avec les mythes de tueurs de dragons de l'Eurasie. Toutefois, l'élément le plus japonais reste l'humilité du héros, qui ne garde pas l'épée mais la présente à Amaterasu-ōmikami : la philosophie japonaise de l'épée divine, selon laquelle « la puissance appartient aux dieux », s'y exprime de la manière la plus pure.
Le drame de Dan-no-ura — les Régalies et la mer
La bataille de Dan-no-ura, connue comme le dernier affrontement décisif entre les Taira et les Minamoto, eut lieu le 24e jour du 3e mois de l'ère Genryaku 2 (1185). Elle fut plus qu'une simple défaite militaire : ce fut aussi une tragédie culturelle et religieuse. Lorsque la défaite des Taira devint certaine, Nii no Ama (épouse de Taira no Kiyomori, connue sous le nom de Taira no Tokiko), une dame de cour des Taira, prit dans ses bras le jeune empereur Antoku et se jeta à la mer en disant : « Il y a aussi une capitale sous les vagues. » Les Trois Régalies Impériales auraient sombré avec l'empereur Antoku. Le miroir Yata no Kagami fut repêché et le Yasakani no Magatama fut lui aussi récupéré, mais, pour Kusanagi-no-Tsurugi, la tradition s'est fixée sur l'idée qu'elle aurait coulé au fond de la mer et aurait été perdue. Cette « perte des Régalies » fut perçue au Moyen Âge japonais comme une grave crise religieuse et politique. La cour impériale et le camp des Minamoto ordonnèrent aux sanctuaires et aux temples de prier et firent rechercher la sainte épée, mais elle ne fut jamais retrouvée. L'histoire de ces « Régalies perdues » est encore racontée aujourd'hui comme le symbole du sentiment de perte le plus profond de la culture japonaise.
Le vol du moine silla Dōgyō
Selon le Nihon Shoki, à la 7e année du règne de l'empereur Tenji (668), le moine silla Dōgyō vola Kusanagi-no-Tsurugi au sanctuaire d'Atsuta et tenta de l'emporter par la mer vers la péninsule coréenne. Pris dans une tempête, il s'égara et ne put accomplir son projet. Cet événement ne se réduit pas à un simple vol. Il montre que Kusanagi-no-Tsurugi était déjà reconnu à cette époque comme un « trésor suprême » connu bien au-delà du Japon, que les religieux de la péninsule coréenne portaient un intérêt particulier à l'épée sacrée japonaise, et qu'il constitue un récit moral sur la croyance selon laquelle « voler une épée attire le châtiment divin », ce châtiment prenant ici la forme d'une tempête. À ce titre, l'affaire Dōgyō constitue un chapitre important de l'histoire de la tradition de Kusanagi-no-Tsurugi.
Intronisation et transmission des Trois Régalies Impériales
Dans les rites d'intronisation de l'empereur du Japon, la transmission des Trois Régalies Impériales est l'acte le plus important et le plus sacré. Lors de la cérémonie appelée « Kenji tōshō keinogi » (cérémonie de transmission de l'épée et du sceau), la réplique (katashiro) de Kusanagi-no-Tsurugi et le Yasakani no Magatama sont transmis à l'héritier du trône. Lors de l'intronisation de l'empereur régnant en 2019 (la 1re année de l'ère Reiwa), cette cérémonie fut accomplie avec gravité, comme l'un des premiers rites importants de la cérémonie d'intronisation. Le principe selon lequel « celui qui détient les Trois Régalies Impériales est l'empereur » est constant depuis l'époque mythique, et, au sein de cette continuité, Kusanagi-no-Tsurugi continue de fonctionner comme « le plus ancien symbole de la continuité et de la légitimité de l'État japonais ». Cette épée que l'on ne peut ni voir ni toucher, mais dont l'existence est tenue pour certaine, incarne la sensibilité fondamentale de la culture japonaise, la confiance et le respect envers ce qui est invisible. Après plus d'un millénaire d'histoire, Kusanagi-no-Tsurugi demeure le cœur spirituel de l'État japonais et du système impérial.