Types et formes des épées votives (hōnōtō) — La structure rituelle des lames dédiées aux sanctuaires et temples, avec des exemples d'œuvres importantes subsistantes

Les sanctuaires et temples du Japon ont longtemps maintenu la pratique de dédier des épées au divin. Les guerriers offraient des lames en prière pour la victoire à la bataille, ou comme expressions de gratitude — cette tradition des « épées votives (honoujou) » témoigne du fait que les épées étaient reconnues non simplement comme des armes, mais comme des vaisseaux imprégnés de pouvoir sacré. Cet article systématise les types, formes et signification rituelle des épées votives, et introduit des exemples importants de honoujou qui survivent jusqu'à aujourd'hui.

Que sont les épées votives — l'intersection des épées avec le Shinto et le Bouddhisme

Les épées votives sont un terme collectif pour les « épées créées ou dédiées dans le but d'être offertes au kami et aux Bouddhas ». Leurs origines remontent à l'antiquité, maintenant une continuité avec les épées enterrées dans les tumulus funéraires (kofun) de la période Kofun — épées enterrées aux côtés des morts. Les « grandes épées montées en bronze doré (kintousou-tachi) » et « grandes épées à pommeau annulaire (kantou-tachi) » exhumées des kofun sont interprétées comme des objets destinés à transmettre le pouvoir sacré par leur placement dans les tombes.

Sous le système juridique ritsuryo des périodes Asuka et Nara, la cour impériale a établi une pratique formelle de présenter des épées comme des « offrandes rituelles (heihaku) » aux grands sanctuaires. Aux sanctuaires renommés tels que Ise Jingu, Kasuga Taisha et Iwashimizu Hachimangu, de nombreuses épées dédiées par des empereurs, shoguns et daimyo successifs restent en existence, beaucoup actuellement désignées comme Trésors nationaux ou Biens culturels importants.

Types principaux d'épées votives

Les épées votives peuvent être classifiées dans diverses catégories selon leur objectif dédié, le statut de celui qui les a offertes, et la période.

1. Goshintai-tou (épées en tant que corps divins)

Ce sont des lames consacrées dans le sanctuaire le plus intérieur — le sanctum intérieur du sanctuaire — comme vaisseaux vers lesquels le kami descend. Typiquement invisibles aux fidèles ordinaires, elles ne sont manipulées que par les prêtres shintoïstes. Le goshintai-tou est « le symbole du kami » lui-même ; sa signification spirituelle et rituelle prime sur l'évaluation esthétique comme épée.

En forme, ce sont souvent des épées droites (lames de style ancien) ou des lames de type tachi plus anciennes. En maintenant des styles anciens, elles expriment « l'antiquité et la pureté » dans lesquelles l'esprit divin réside.

2. Épées de dédicace de victoire et de prière

Épées dédiées par des commandants militaires avant et après les batailles. Elles se présentent en deux types : « dédicace de prière », offerte avant le déploiement pour prier pour la « fortune martiale et longue vie », et « dédicace d'action de grâce », offerte pour montrer la gratitude pour la victoire. Courantes pendant les périodes Kamakura et Muromachi, elles démontrent l'« alliance entre l'épée et le kami » qui caractérisait la société des samouraïs.

Leur forme variait selon le rang et les ressources du dédicateur, bien que celles des commandants militaires prennent typiquement la forme d'un tachi substantiel avec des montures formelles. Les épées dédiées par les daimyo Sengoku comprenaient souvent des chefs-d'œuvre de maîtres forgerons renommés, et beaucoup sont soigneusement préservées aujourd'hui comme trésors de sanctuaire.

3. Honou-tachi (épées votives cérémonielles)

Épées votives de forme tachi arrangées selon la formalité rituelle. Celles-ci incluent à la fois des épées forgées spécifiquement pour la dédicace (« forgeage de dédicace ») sans usage pratique en tête, et des épées originellement faites pour un usage pratique qui ont été plus tard offertes aux sanctuaires.

La plupart des honou-tachi possèdent des lames allongées, exprimant la « solennité » appropriée aux « cadeaux au kami ». Elles comportent typiquement des montures métalliques luxueuses et du travail de laque, avec leurs conceptions employant des motifs shintoïstes et bouddhistes (oiseaux de bon augure, dragons, fleurs de lotus, caractères sanskrits, etc.).

4. Ko-honou-tou (petites épées votives) et kaketatematsu (dédicace suspendue)

Des épées relativement petites et des montures d'épée dédiées par des roturiers et des samouraïs de rang inférieur. En plus des tachi et uchigatana, wakizashi, tanto, et des montures d'épée (tsuba, menuki, etc.) ont parfois été dédiées. Celles-ci s'appellent « kaketatematsu », et par la période Edo, la pratique de les afficher sur les murs et étagères du sanctuaire du sanctuaire — similaire aux plaques votives et aux cloches — était devenue standard.

Caractéristiques formelles — différences avec les épées pratiques

Les épées forgées spécifiquement pour la dédicace aux sanctuaires affichent plusieurs caractéristiques formelles distinctes des lames pratiques.

• Omission de la trempe de la lame (haburaki) — Les épées destinées comme offrandes au kami n'avaient pas nécessairement besoin d'être affûtées à un tranchant aigu. En particulier, avec goshintai-tou et honou-tachi formellement construits, des cas existent où la lame est polie mais le tranchant reste non affûté.
• Longueur de lame allongée — Quand on dédiait des épées aux sanctuaires des sanctuaires et aux salles de culte, des lames particulièrement allongées étaient parfois choisies pour transmettre la présence. Quand elles étaient affichées en s'appuyant contre l'autel du kami, la solennité visuelle était requise.
• Montures ornementées — Les montures des épées votives utilisaient des matériaux précieux tels que l'or, l'argent, le corail, le travail de laque d'or, et l'incrustation de nacre. La décoration a privilégié la valeur artistique plutôt que la praticité, incarnant souvent les plus hauts niveaux de technique de travail des métaux des montures d'épée.

Exemples d'épées votives importantes subsistantes

De nombreuses épées votives historiquement importantes restent dans les sanctuaires à travers le Japon.

Le système d'épée votive moderne

De nos jours, la pratique de dédier des épées aux sanctuaires et temples continue. La coutume des forgerons contemporains créant des lames votives à offrir aux sanctuaires et temples persiste dans diverses régions, avec des instances où les Trésors nationaux vivants et les maîtres forgerons renommés forgent honoujou pour des cérémonies spéciales.

La gestion des épées dédiées nécessite une considération minutieuse d'une perspective de droits de propriété. Les épées offertes aux sanctuaires deviennent la propriété juridique du sanctuaire, et la responsabilité de leur gestion et préservation incombe au sanctuaire. Pour les épées votives désignées comme biens culturels, les conditions de préservation appropriées doivent être maintenues sous la guidance de l'Agence des affaires culturelles.

Conclusion — épées qui relient le kami et l'humanité

Les épées votives incarnent dans l'histoire de l'épée japonaise une dimension « d'intermédiaire religieux » distincte de leurs aspects en tant qu'armes ou œuvres d'art. Quand une lame devient le vaisseau de la descente du kami, quand le serment d'un samouraï est porté au divin, quand elle certifie le contrat entre l'humain et le kami — ce rôle sacré représente une base pour le statut spécial que les épées ont occupé au-delà de la simple armement dans la culture japonaise. Quand nous rencontrons des épées votives reposant dans les salles des trésors des sanctuaires, nous touchons la couche la plus profonde de la culture de la lame. Ceux intéressés par les épées votives et les lames historiques sont les bienvenus à naviguer librement de notre catalogue en ligne d'œuvres.