Le shinto et le nihontō — la culture spirituelle proprement japonaise façonnée par les objets sacrés, les sabres votifs et la dévotion aux sabres

Les Trois Trésors sacrés et la spiritualité de l'épée

Dans le shinto japonais, le sabre (l'épée) est l'un des objets sacrés les plus fondamentaux. Parmi les « Trois Trésors sacrés » transmis à la famille impériale — le miroir Yata no Kagami, le joyau Yasakani no Magatama et le Kusanagi-no-Tsurugi (Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi) —, le Kusanagi-no-Tsurugi incarne le cœur de la croyance proprement japonaise qui confère à l'épée son statut de symbole de la volonté et de la puissance divines.

Selon le Nihon Shoki, le Kusanagi-no-Tsurugi est une épée divine extraite du corps du Yamata no Orochi lorsque Susanoo no Mikoto le tua ; elle fut ensuite transmise à Yamato Takeru no Mikoto, qui s'en servit pour être sauvé d'un péril. Cette épée est encore aujourd'hui vénérée au Sanctuaire Atsuta (ville de Nagoya, préfecture d'Aichi) en tant qu'objet du corps divin, et n'est jamais exposée aux yeux du public car elle est objet de dévotion.

Comme le symbolisent les Trois Trésors sacrés, l'épée a été comprise dans le shinto japonais comme la manifestation de « la puissance divine qui chasse les esprits maléfiques et préserve l'ordre ». Cette conception a profondément influencé la culture du nihontō dans les siècles suivants, nourrissant la coutume de traiter le sabre non comme une simple arme, mais comme un gardien spirituel.

Histoire et signification des sabres votifs

La coutume d'offrir des sabres aux sanctuaires et aux temples remonte à l'Antiquité. Les hōnōtō (sabres votifs) étaient présentés aux sanctuaires et aux temples en tant qu'offrandes aux divinités, ainsi qu'en témoignage de vœux ou de gratitude. À l'époque de Nara, des sabres cérémoniels d'un type appelé tachi-sō furent fabriqués à la cour impériale, et des archives attestent leur offrande aux grands sanctuaires de diverses régions, tels que le Kasuga Taisha, le Kashima Jingū et l'Isonokami Jingū.

L'Isonokami Jingū (ville de Tenri, préfecture de Nara) est l'un des sanctuaires dont les liens avec la culture du nihontō sont particulièrement profonds ; il conserve un grand nombre d'anciennes lames, notamment le Nanatsusaya-no-Tachi. Le Nanatsusaya-no-Tachi est une épée singulière à six branches bifurquées, offerte par Kudara au IVe siècle, et qui a été transmise de génération en génération avec une connotation d'artefact sacré.

Aux époques de Heian et de Kamakura, à mesure que la classe des guerriers s'affirmait, la culture des hōnōtō se développa dans le contexte du service et des serments des maisons militaires. Il devint d'usage d'offrir un sabre devant les divinités avant de partir au combat, en priant pour la victoire et pour une longue fortune guerrière. Il était également fréquent de remettre un sabre à un sanctuaire en offrande de remerciement après une bataille, et aujourd'hui encore, de nombreux sanctuaires à travers tout le pays conservent comme trésors des lames renommées d'autrefois.

Les forgerons de sabres et les rites shinto

Le travail des forgerons de sabres (tōshō) est lui aussi profondément ancré dans des éléments shinto. La forge abrite des sanctuaires dédiés à la divinité du foyer (Kamado-gami) et à la divinité des forgerons (Kanayago-gami), et des prières ainsi que des rites de purification y sont célébrés avant et après le travail. La coutume du tōshō d'exercer son métier vêtu de blanc est l'expression d'une vision croyante qui considère la forge comme un acte sacré.

Aujourd'hui encore, la Société de conservation du nihontō et l'Association nationale des tōshō organisent des cérémonies shinto dédiées à l'offrande de tamahagane et à l'offrande de sabres forgés dans diverses localités. Les expositions et offrandes de sabres au Sanctuaire Yasukuni sont également réputées, et les cérémonies où un tōkō forge en démonstration dans l'enceinte du sanctuaire attirent de nombreux visiteurs et collectionneurs.

Les lames renommées encore conservées dans les sanctuaires

De nombreux sanctuaires à travers le pays conservent encore aujourd'hui des sabres d'importance historique en tant que trésors du sanctuaire.

Ces sabres conservés dans les sanctuaires et les temples ne sont pas disponibles sur le marché ordinaire, mais il est parfois possible de les admirer lors d'expositions publiques (trésoreries des sanctuaires, ouvertures spéciales). Les expositions de sabres dans les sanctuaires offrent aux collectionneurs et aux chercheurs une émotion unique, dans la mesure où elles présentent les sabres dans un « contexte de dévotion » différent de celui des musées d'art du sabre.

La dévotion envers les sabres, vivante aujourd'hui encore

Aujourd'hui encore, la conception sacrée attachée au sabre demeure vivace dans de nombreux aspects de la culture japonaise. Le symbolisme spirituel du sabre imprègne de nombreuses scènes de la vie culturelle quotidienne.

• Le kaiken qui accompagne la tenue de shiromuku lors des cérémonies de mariage
• La forme du kinpei utilisé dans le gohei des décorations du Nouvel An
• Le tachi offert lors du dohyō-matsuri de la lutte sumo

Par ailleurs, des contenus numériques tels que « Tōken Ranbu » ont créé de nouveaux contextes pour la dévotion aux sabres, et les jeunes générations se sont familiarisées avec des récits dans lesquels elles découvrent, en tant que saniwa, la spiritualité des sabres. On peut y voir une actualisation de la dévotion aux sabres dans une version contemporaine, phénomène fascinant où la vision du monde shinto se fond dans la culture populaire du XXIe siècle.

Sabres divins et guntō — les mutations de l'ère moderne

Depuis la Restauration de Meiji, l'Édit d'abolition du port du sabre (Haitōrei, 1876) mit légalement fin à la culture du port du sabre par les guerriers, mais le lien entre le shinto et le sabre ne fut jamais rompu. Autour du Sanctuaire Yasukuni notamment, se forma la coutume moderne des soldats d'offrir des sabres en priant pour une longue fortune guerrière, et le guntō de l'armée de terre comme de la marine fut traité comme une sorte de témoignage sacré.

Après la guerre, le contexte shinto du sabre recula temporairement, mais les cérémonies d'offrande et d'exposition de sabres dans les sanctuaires ont repris, et aujourd'hui encore, des rites shinto d'offrande de sabres sont célébrés chaque année dans diverses localités. La relation entre le shinto et le nihontō, bien qu'ayant traversé diverses transformations historiques, demeure vivante au fondement de la culture japonaise. Lorsqu'un collectionneur visite la trésorerie d'un sanctuaire, réfléchir non seulement au contexte historique des sabres exposés, mais aussi à la signification de leur présence dans un lieu de dévotion enrichit considérablement l'expérience de la contemplation.

Conclusion

Le lien entre le shinto et le nihontō, qui prend sa source dans les Trois Trésors sacrés — les plus éminents des objets divins —, se poursuit de manière stratifiée jusqu'aux hōnōtō, aux rites de forge, aux sabres conservés dans les sanctuaires et temples, et à la culture contemporaine. En comprenant le nihontō non seulement comme une « arme » ou un « objet d'art », mais comme le produit d'une culture spirituelle proprement japonaise, on peut en saisir la profondeur et l'étendue de manière bien plus riche.