La tenue du kaji et les usages de la forge —— pratique et foi incarnées dans la tunique blanche, l'eboshi et le shimenawa

Les photographies et les vidéos présentant l'atelier d'un kaji montrent souvent le tōshō vêtu d'une tunique blanche et coiffé d'un eboshi. Au fond de la forge se trouve généralement un kamidana, et un shimenawa y est souvent tendu. Ce qui pourrait paraître une simple mise en scène revêt en réalité une double signification : des raisons pratiques propres à un métier qui manie le feu, et une histoire qui a toujours traité le nihontō comme un objet sacré. Cet article distingue les aspects pratiques et les aspects liés à la croyance dans la tenue et les usages de la forge. Il convient de noter que la tenue et les usages varient selon l'école, l'atelier et la région ; ce qui est décrit ici ne constitue qu'une tendance générale.

La tunique blanche et l'eboshi

La tenue emblématique que porte le tōshō lors de la fabrication d'une lame se compose d'une tunique blanche, d'un hakama et d'un eboshi. Le blanc est une couleur qui symbolise la pureté et rejoint la tenue portée lors des cérémonies shintoïstes. Pour le kaji, la fabrication d'une lame est à la fois une technique et une activité dont le caractère se rapproche d'un service rendu aux dieux.

D'un autre côté, les raisons pratiques ne doivent pas être négligées.

• Les fibres naturelles comme le coton et le chanvre ne fondent pas facilement lorsqu'elles reçoivent des étincelles et présentent moins de risque de coller à la peau que les fibres synthétiques.
• La tunique blanche rend les salissures et les brûlures visibles, ce qui permet de surveiller facilement l'état des vêtements en permanence.
• L'eboshi protège les cheveux et la tête des étincelles et de la chaleur, tout en empêchant la sueur de couler dans les yeux.

Lors du tanren, des étincelles jaillissent à chaque frappe sur l'acier porté au rouge. Comme le travail exposé aux étincelles se prolonge de longues heures, le choix de matériaux difficilement inflammables et faciles à porter relève avant tout de la sécurité, bien avant toute question d'apparat. Il est naturel de penser que c'est l'accumulation de ces considérations pratiques qui a conduit à l'établissement de cette forme de tenue comme tradition.

Ce que révèlent le kamidana et le shimenawa

L'usage d'installer un kamidana et de tendre un shimenawa dans la forge est largement répandu dans le monde du kaji. Le shimenawa est un signe qui délimite l'intérieur comme un lieu sacré et a pour sens de préserver la forge elle-même comme un espace pur. Il est de coutume de joindre les mains devant le kamidana avant de commencer la fabrication d'une lame et de prier pour la sécurité du travail et un bon résultat.

Parmi les dieux du kaji, Kanayago-shin, associée au tatara, est bien connue. La relation entre cette divinité et les rituels shintoïstes liés au kaji est traitée en détail dans Kanayago-shin et les rituels shintoïstes du kaji, dont la lecture permettra d'approfondir la compréhension. Pour ceux qui souhaitent voir plus largement les liens entre le shintoïsme et le nihontō, Le shintoïsme et le nihontō est également utile.

Les usages de la forge et les règles tacites

Dans la forge, il existe des usages à respecter au-delà de la tenue. Beaucoup d'entre eux ne sont pas formalisés par écrit et se sont transmis oralement du maître à l'élève, sur le lieu de travail.

1. Ne pas courir sans raison ni lancer d'objets autour du foyer ou de l'enclume.
2. Remettre les outils à leur place attitrée et ne pas utiliser le marteau ou les ciseaux d'un autre sans permission.
3. Respecter les signaux et les appels lors du tanren, et ne pas perturber le rythme entre le yokoza et le sente.
4. Ne pas adresser la parole sans nécessité avant et après le yaki-ire.

Le yaki-ire est l'étape la plus délicate, qui détermine la qualité de la lame. Le tōshō peut obscurcir l'atelier pour apprécier la température à la couleur de l'acier. Si l'environnement est bruyant à ce moment-là, cela risque d'affecter son jugement. Le silence est à la fois une marque de courtoisie et un moyen de préserver la qualité du travail. Pour le rythme de la coopération lors du tanren, Le rythme de l'aizuchi est utile.

Les usages liés aux saisons et au calendrier

Les usages de la forge sont également liés aux saisons et au calendrier annuel. La coutume de célébrer les moments forts au fil du calendrier — comme la cérémonie d'ouverture de la forge au Nouvel An ou les fêtes en hommage au fuigo — s'est perpétuée à travers tout le pays. De plus, comme les conditions du tanren varient entre l'été et l'hiver, il existe des adaptations saisonnières dans la conduite du travail. Cela est expliqué dans Le tanren d'été et d'hiver. Pour ceux qui souhaitent connaître le déroulement d'une journée du tōshō, Une journée du tōkō est concret et facile à comprendre.

Connaître la tenue change le regard sur la lame

Lorsque nous admirons une lame, nous avons tendance à ne porter notre attention que sur sa forme achevée. Pourtant, une lame existe en tant que résultat de l'œuvre d'un tōshō revêtu d'une tunique blanche et d'un eboshi, qui a joint les mains devant le kamidana et a affronté le feu. Connaître la signification de la tenue et des usages fait ressentir que dans la texture de la jigane et dans chaque détail du hamon se reflète l'attitude du créateur.

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Le regard à poser sur la tenue lors d'une visite ou d'une vidéo

La tenue du tōshō diffère dans ses détails d'un atelier à l'autre. Même pour la tunique blanche, on observe des différences dans la présence ou l'absence de tablier, la longueur des manches ou la forme du tissu enroulé autour de la tête. Si vous avez l'occasion d'assister à une démonstration de fabrication ou d'en regarder une vidéo, essayez de vous demander quelle partie de la tenue relève de la protection contre le feu et laquelle est héritée des cérémonies shintoïstes. Vous devriez clairement voir que la pratique et la foi se superposent en une seule apparence.