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* Image illustrative uniquement.Le dieu gardien le plus largement vénéré de la sidérurgie et de la forge japonaise a été « Kanayago-kami (le Dieu du Fer) ». Ce dieu a le Sanctuaire Kanayago à Yasugi, Préfecture de Shimane, comme sanctuaire principal, et a été profondément révéré par les sidérurgistes tatara (sidérurgistes ou kanashi) et les forgerons dans les Montagnes de Chugoku.
Il existe plusieurs traditions concernant l'origine de Kanayago-kami, mais la plus largement rapportée est la théorie selon laquelle elle était « une déesse qui est descendue de Takamahara ». Selon la légende de Shimane, un dieu portant la technologie sidérurgique a erré dans diverses régions, est finalement descendu dans la ville de Yasugi, et aurait enseigné au peuple local les techniques de collecte du sable de fer, de sidérurgie tatara et de forge.
L'essence de cette légende réside dans « la sanctification de la technologie sidérurgique ». La sidérurgie tatara était une technique accordée par les dieux, et une conscience s'est élevée selon laquelle ceux engagés dans la sidérurgie et la forge pratiquaient leur profession sous une alliance avec les dieux. Ce concept est devenu le fondement des nombreux rituels religieux, tabous et cérémonies observés par les forgerons.
La sidérurgie tatara dans les Montagnes de Chugoku était menée non seulement comme un travail industriel, mais comme un acte religieux intégré au rituel Shinto. Au début des opérations, il y avait invariablement une offrande et une prière aux dieux (un rituel de prière opérationnelle), et un kamidana (autel Shinto) était établi au centre du four (takadono), où reposait une tablette sacrée de Kanayago-kami.
Un rituel religieux représentatif est le « Chinkaesai (Cérémonie de Pacification du Feu) ». C'était une prière pour la protection contre les sinistres causés par le feu dans le travail dangereux de la manipulation du feu sidérurgique, et a été menée en invitant un prêtre Shinto avant le début des opérations. Pendant les opérations, le concept que le feu du four était « le feu des dieux » était maintenu, et toute chose impure était strictement interdite d'approcher le four.
Particulièrement remarquable est la pratique « d'exclusion des femmes ». Les femmes étaient interdites d'entrer sur le site de la sidérurgie tatara. Cela était basé sur la croyance que Kanayago-kami est une déesse qui n'aime pas la présence d'autres femmes. Ce tabou a été progressivement levé après la modernisation, mais même au cours du vingtième siècle, il a été officieusement maintenu sur certains sites sidérurgiques.
Les forgerons de sabre (forgerons) qui ont reçu du tamahagane des sidérurgistes tatara et forgé des sabres avaient également leur propre système de rituels religieux. La forme des rituels religieux observés par les forgerons de sabre variait selon la région et la lignée familiale, mais les éléments communs sont les suivants.
Dans quelle mesure les forgerons de sabre modernes observent-ils les rituels religieux mentionnés ci-dessus ? En se référant aux dossiers d'entrevues avec les Trésors Nationaux Vivants et d'autres forgerons de sabre, ainsi qu'aux œuvres de forgerons de sabre, bien qu'il y ait une variation individuelle, de nombreux forgerons de sabre continuent à observer les rituels religieux, la purification et les tabous sous une forme ou une autre.
Miyairi Yukihira (1913–1977) était un forgeron de sabre renommé de Nagano qui était un sincère dévot du Shinto et on dit qu'il n'a jamais négligé, tout au long de sa vie, la sélection minutieuse du tamahagane, la purification avant le forgeage et la gratitude envers le four. Grâce aux relations de maître à apprenti de Miyairi, de telles attitudes spirituelles ont été transmises aux générations ultérieures.
De nombreux forgerons de sabre modernes soutiennent l'interprétation selon laquelle « les rituels religieux ne sont pas de la superstition, mais un moyen de concentration spirituelle ». Prier avant la trempe fonctionne comme un rituel psychologique pour réaffirmer la gravité du travail et augmenter la concentration. Cela contribue à la stabilité spirituelle de l'artisan, opérant sur une dimension différente de la rationalité scientifique.
De plus, au Nittoho Tatara (sidérurgie tatara qui fonctionne une fois par an à Okuizumo, Préfecture de Shimane) qui fournit du tamahagane, un festival invitant un prêtre du Sanctuaire Kanayago continue d'être tenu à l'époque moderne. L'incorporation consciente du rituel Shinto dans la revitalisation de la sidérurgie traditionnelle reflète la position de l'industrie japonaise des sabres selon laquelle la transmission technique et la transmission spirituelle-culturelle sont inséparables.
Derrière la révérence pour les sabres japonais comme des êtres dans lesquels une âme réside, au-delà de simples armes ou œuvres d'art, se trouve ce contexte Shinto et religieux. Les sabres forgés par des forgerons de sabre qui avaient adressé leurs prières aux dieux, manipulé le feu avec des corps purifiés et bénéficié de la surveillance du kamidana voyaient leur processus de fabrication lui-même sanctifié.
Derrière les sabres dédiés aux sanctuaires et les sabres gardés comme trésors familiaux par les familles de guerriers, qui étaient traités comme des « êtres spéciaux », se trouvait un concept culturel profondément enraciné de la sacralité des sabres. Même à l'époque moderne, ce concept de sacralité continue de vivre sous la forme de « révérence pour les sabres » parmi les collectionneurs de sabres et les connaisseurs. Chez TOUKENZA, vous pouvez consulter les sabres japonais avec cette foi et spiritualité comme contexte. Pour plus de détails, veuillez consulter la page de nos sabres listés sur notre site.
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