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* Image illustrative uniquement.L'expression japonaise « frapper l'aizuchi » est utilisée tout naturellement dans la conversation quotidienne. C'est ce geste qui consiste à hocher la tête en accord avec les propos de son interlocuteur, ou à ajouter des mots qui s'inscrivent dans le fil de la conversation. Or, cette expression a une origine claire, née dans l'atelier des forgerons de sabres. La scène de ce travail collectif — plusieurs hommes entourant l'acier, frappant le marteau à l'unisson sans s'arrêter — a survécu dans la langue japonaise sous la forme d'une expression idiomatique. Le présent article approfondira la réalité technique de l'acte d'« aizuchi » ainsi que la répartition des rôles dans la forge et la structure du rythme qui le soutiennent.
Le tanren d'un sabre n'est pas un travail solitaire qu'un seul artisan accomplit en silence. Pour réaliser l'orikaeshi tanren — forger le bloc d'acier chauffé en le repliant de nombreuses fois —, il faut que plusieurs personnes abaissent le marteau en parfaite harmonie. Le tōshō qui se tient au centre de la forge donne le signal des frappes avec un petit marteau, et en réponse, les apprentis et artisans abaissent le grand marteau de toutes leurs forces. Ces frappes en échange — autrement dit l'acte de « frapper le marteau mutuellement » — sont considérées comme l'origine étymologique de l'aizuchi.
Si le fait de hocher la tête en accord avec les propos de son interlocuteur dans une conversation en est venu à s'appeler « frapper l'aizuchi », c'est sans doute parce que la respiration entre marteau et marteau dans la forge des sabres a été comparée au rythme de la réponse dans un dialogue. Quand l'un frappe, l'autre répond. Et cela se répète. Cette étymologie nous enseigne que l'essence du fait de « répondre » est la même, que ce soit dans le monde des mots ou dans celui de la fabrication.
Dans la forge, le processus de tanren repose sur une répartition claire des rôles. En organisant les principaux rôles, on obtient ce qui suit.
Le yokoza est à la fois le chef de l'ensemble et l'« œil » qui lit l'état de l'acier. Si puissantes que soient les frappes du sakite, si le yokoza se trompe dans la lecture des changements de l'acier, le résultat sera désorganisé. Inversement, même si le yokoza donne des signaux précis, si les frappes du sakite s'écartent, l'effet visé ne sera pas obtenu. Les deux rôles ne sont pas égaux, mais aucun ne peut exister sans l'autre.
L'acier commence à refroidir au moment même où il est sorti du four. On ne peut lui porter des coups que pendant la courte période où il brille d'un rouge vif. Pour concentrer dans cette courte fenêtre de travail toutes les frappes nécessaires, yokoza et sakite doivent continuer à mouvoir le marteau en continu selon un rythme sans gaspillage.
Le signal donné par le petit marteau du yokoza contient plus d'informations qu'un simple « frappe ». La position des frappes, leur force, leur intervalle, leur nombre — par ces variations, le yokoza communique ses intentions de travail au sakite. Au stade de l'étirement grossier, des frappes lourdes et puissantes sont requises ; au stade où l'on refait le forgeage pour uniformiser la structure, des frappes fines et précises sont nécessaires. Le sakite lit ces changements de rythme comme un signal et ajuste à chaque fois la façon dont il met sa force.
Par l'accumulation des frappes répétées lors d'un tanren, les impuretés contenues à l'intérieur de l'acier sont peu à peu expulsées, et une structure lamellaire dans laquelle le carbone est uniformément distribué se forme progressivement. Le processus d'orikaeshi tanren, qui permet au nihontō de concilier robustesse et tranchant de la lame, est rendu possible par cette succession de rythmes minutieux.
Pour devenir capable de frapper un aizuchi stable en tant que sente, il faut de nombreuses années. Au début, on est dominé par le poids du grand marteau, et il n'est même pas aisé de frapper avec précision à l'endroit visé. Dans les premières étapes de l'apprentissage, on commence souvent par observer et écouter le processus de tanren aux côtés du yokoza, plutôt que de tenir le marteau.
Il y a beaucoup de choses à apprendre par le corps. La perception visuelle qui permet de lire la température à travers la couleur de l'acier, l'ouïe qui capte le rythme dans les variations du son du petit marteau, et la façon d'utiliser le corps pour abattre le grand marteau — une technique corporelle qui mobilise non seulement les bras mais l'ensemble du tronc pour porter la force nécessaire à l'endroit précis. Tout cela ne peut être transmis qu'à travers la pratique réelle du tanren, plutôt que par des mots.
Si le timing se décale ne serait-ce que légèrement, le coup manque l'endroit visé sur l'acier et des irrégularités apparaissent dans le résultat final. Dans les cas graves, cela peut provoquer des défauts de forge et affecter directement la solidité de la lame. Un désalignement du souffle n'est pas seulement un problème technique, il concerne également la sécurité sur le lieu de travail. C'est pourquoi le souffle de l'aizuchi n'a été acquis qu'à travers la pratique répétée, et non par des instructions verbales.
Il y a longtemps que des équipements motorisés tels que les marteaux à ressort et les marteaux pneumatiques ont été introduits dans les forges. Les occasions où les apprentis manient le grand marteau sont moins fréquentes qu'auparavant, et de nombreux ateliers utilisent des machines pour suppléer à la force de frappe humaine. Toutefois, la structure de la relation entre le yokoza et le sente — celui qui évalue l'état et celui qui applique la force en réponse — demeure comme fondement, quelle que soit la source d'énergie utilisée.
C'est l'être humain qui manie les machines, et le rôle du yokoza, qui juge l'état de l'acier et décide du timing et de la force de la machine, est même davantage soumis à des exigences de précision. L'essence que révèle l'expression « harmoniser le souffle » — cette relation où l'un répond avec justesse au jugement de l'autre — ne se transforme pas, même si les outils changent.
Tout comme le mot aizuchi est encore aujourd'hui intégré dans la conversation quotidienne, cette technique du souffle est transmise comme le noyau culturel de la fabrication du nihontō. En lisant l'intention que le yokoza inscrit dans chaque signal de frappe et en y répondant avec précision de façon continue, le sente grandit pour devenir à son tour celui qui rend les jugements — le yokoza. C'est sur cette transmission du souffle à travers les générations que la technique pour forger un sabre s'est transmise jusqu'à aujourd'hui sans interruption.
Lorsque l'on tient un nihontō, les motifs de surface du jigane visibles sur la lame — les flux de couches tels que l'itame, le mokume et le masame — ont été formés par l'orikaeshi tanren. Et ce tanren est soutenu par le rythme de l'aizuchi dans lequel le yokoza et le sente ont accumulé leurs coups. La beauté uniforme du jigane est aussi la preuve que deux personnes ou plus ont harmonisé leur souffle.
Avant qu'un sabre soit achevé, il y a de nombreuses étapes en plus du tanren, telles que le zukurikomi, le tsuchioki, le yaki-ire, le togi et le koshirae. Mais dans l'étape du tanren qui détermine la qualité même de l'acier, le rôle joué par l'aizuchi du yokoza et du sente est fondamental. Lorsque l'on voit un sabre dans un catalogue en ligne, si l'on laisse sa pensée se porter vers l'accumulation innombrable de coups inscrite dans la surface de sa lame, le poids d'un seul sabre se fera sentir tout autrement.
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