La standardisation des sabres par le shogunat d'Edo — La convergence vers le « teisun » et l'ordre du port du sabre selon le rang

La longueur du nihontō entretient une relation indissociable avec les modes de combat de chaque époque. Du tachi aux sori prononcés des périodes Heian et Kamakura, aux imposants nagamaki et ōdachi de la période Nanbokuchō, puis aux sabres de guerre de l'époque Sengoku, le nagasa n'a cessé de s'allonger et de se raccourcir en réponse aux évolutions du champ de bataille. Mais avec l'avènement de l'époque d'Edo, après l'unification du pays par la maison Tokugawa, la longueur des sabres converge progressivement sous l'effet des règlements du shogunat, s'ordonnant autour d'une dimension standard : le « teisun ». Cette standardisation ne se limitait pas à une simple gestion des armes ; elle constituait aussi une tentative d'inscrire l'ordre hiérarchique des guerriers dans l'objet même qu'est le sabre.

Du champ de bataille au sabre de rang — Le rôle du sabre transformé par la paix

À l'époque Nanbokuchō, les grands tachi dont le nagasa atteignait environ trois shaku (environ 91 cm) constituaient l'arme principale des cavaliers. Mais lorsque, à l'époque Sengoku, le combat à pied par les ashigaru se répandit, les longs tachi devinrent au contraire difficiles à manier. Sur le terrain, on pratiquait partout le suriage — raccourcissement du nagasa par troncature du côté du nakago des tachi existants —, et le mouvement visant à les transformer en uchigatana plus maniables se répandit.

Après Sekigahara, les grandes batailles disparurent progressivement, et le sabre du guerrier déplaça son centre de gravité des instruments de guerre vers le « sashiryō » — un objet porté incarnant le rang social. Telle fut la condition fondamentale qui rendit possible la « standardisation » du sabre. Sans guerre, la longueur du sabre pouvait être déterminée non par son usage, mais par l'ordre social.

Les règlements dimensionnels du shogunat et les limites selon le rang

Le shogunat d'Edo définit précisément des limites maximales de nagasa en fonction du rang pour le port du sabre par les guerriers. Ces règlements tendaient à se durcir progressivement à chaque changement de shogun, et il est dit que depuis l'époque du quatrième shogun Tokugawa Ietsuna, la limite supérieure de l'uchigatana fut fixée plus courte. De plus, une différenciation minutieuse était appliquée aux personnes autres que les guerriers autorisées à porter un sabre à titre exceptionnel — telles que les serviteurs des maisons guerrières (buke hōkōnin) —, auxquelles était imposée une limite inférieure à celle des guerriers réguliers.

Pour résumer ce système, la structure des règlements se présentait comme suit.

• Les guerriers (hatamoto, gokenin, hanshi) : l'uchigatana avait une longueur standard d'environ deux shaku trois sun, avec une limite supérieure fixée
• Les personnes autorisées à titre exceptionnel, telles que les buke hōkōnin : une dimension encore plus courte que la limite des guerriers leur était appliquée
• Les paysans, artisans et marchands (en principe) : le port du sabre était lui-même interdit, et nul ne pouvait le porter sans motif légitime

Cette différenciation démontre que la longueur du sabre elle-même fonctionnait comme un indicateur visible du rang social. La société était conçue de telle sorte qu'en regardant le côté de la ceinture d'une personne croisée dans la rue, on pouvait lire son rang approximatif d'après la présence ou l'absence d'un sabre et sa longueur.

Teisun et suriage — Ramener les sabres existants aux normes

Pour se conformer aux règlements dimensionnels du shogunat, le suriage — raccourcissement des longs tachi fabriqués à l'époque Nanbokuchō et à l'époque Sengoku — fut largement pratiqué du début au milieu de la période Edo. Environ deux shaku trois sun cinq bu (environ 71 cm) servait de référence pour le « teisun » de l'uchigatana, et il n'était pas rare que l'on pratique l'ō-suriage, qui consistait à raccourcir considérablement le nakago des anciens tachi pour qu'ils s'inscrivent dans cette fourchette.

Le suriage s'accompagnait d'un inévitable sacrifice. Le mei du tōkō gravé sur le nakago pouvait être perdu lorsque celui-ci était raccourci. Les sabres que l'on appelle aujourd'hui « ō-suriage mumei » sont pour beaucoup des sabres longs de l'époque Nanbokuchō ou de l'époque Sengoku qui ont perdu leur mei dans le processus de mise aux teisun, et il est difficile d'en identifier l'auteur exact. Cependant, des expertises visant à estimer l'époque, l'école et le domaine de production à partir des caractéristiques du jigane et du hamon de la lame sont encore pratiquées aujourd'hui, et il n'est pas rare que des sabres conservent leur réputation d'œuvres remarquables même après la perte de leur mei.

L'expression « raccourci par suriage au teisun » est encore utilisée aujourd'hui dans le contexte de l'expertise et de la présentation des sabres, ce qui atteste que cette dimension standard était largement reconnue tout au long de l'époque d'Edo.

Daishō nijūzashi — montrer le rang du samouraï par la forme

Le « daishō » que portaient ensemble les samouraïs — la paire constituée d'un uchigatana et d'un wakizashi, connue sous le nom de nijūzashi — s'est imposé tout au long de la période Edo comme le signe extérieur fondamental du statut de samouraï. Porter un seul uchigatana (d'une longueur de deux shaku ou plus) s'appelait « ippon-zashi » et était souvent considéré comme la forme propre aux non-samouraïs. La combinaison du nijūzashi en elle-même était la preuve de l'appartenance à la classe guerrière.

Pour le wakizashi (généralement entre un et deux shaku), il existait également une conscience de la taille en fonction du rang et du statut, et l'équilibre consistant à associer un long uchigatana à un wakizashi court était partagé comme la forme de base du daishō. Cette silhouette portée à la ceinture faisait partie de la tenue officielle des samouraïs dans les espaces publics et constituait une forme indispensable lors de la montée au château, des processions de sankin-kōtai et des cérémonies officielles.

Par ailleurs, le shogunat a à plusieurs reprises promulgué des réglementations visant à décourager l'ostentation dans les koshirae (mounting) — l'habillage extérieur du sabre. Il limitait les ferronneries excessives et les tsuba (hand guard) de grande taille, et portait son attention sur la décoration des lames dans le contexte de promotion de la frugalité dans l'ensemble de la vie des samouraïs. Cela signifie que, le sabre étant le symbole du statut, l'élégance de son apparence était également liée au maintien de l'ordre hiérarchique.

Myōji-taitō — l'exception qui trace les limites extérieures de l'ordre

En principe, le port du sabre était interdit aux paysans, artisans et marchands, mais le shogunat et les différents domaines accordaient parfois à ceux qui remplissaient certaines conditions l'autorisation du « myōji-taitō ». Cette faveur, qui permettait à la fois de porter un nom de famille et de porter un sabre, était accordée aux responsables de village (nanushi, shōya, etc.), aux riches marchands ayant versé de généreuses contributions aux autorités, et à ceux qui s'étaient illustrés par des mérites remarquables dans les lettres, la piété filiale ou l'agriculture.

Les personnes autorisées au myōji-taitō pouvaient se présenter dans la société locale avec une apparence équivalente à celle d'un samouraï, ce qui signifiait acquérir une certaine autorité à la périphérie de l'ordre des statuts. Ce système fonctionnait également dans la gouvernance de la société locale par le régime bakuhan, et constituait un moyen d'intégrer dans le cadre de l'ordre les couches économiquement et socialement puissantes. C'est précisément parce que l'acte de porter un sabre n'était pas un simple moyen d'armement mais un symbole de statut social que ce système pouvait avoir un sens.

Ce que dit le teisun — une perspective pour lire les lames de l'ère Edo

La standardisation des lames à l'époque Edo — les réglementations sur la longueur, la mode du suriage (shortening), la généralisation du daishō nijūzashi, le mécanisme du myōji-taitō — reflète toutes la pensée organisatrice de la société Edo qui cherchait à gérer les sabres en les liant à l'ordre des statuts. Le rôle du sabre s'étant déplacé du combat réel vers le symbolique, sa « forme » elle-même est devenue un élément constitutif de l'ordre social.

Lorsque l'on contemple les uchigatana de l'époque Edo qui ont subsisté, ou les kotō remis aux dimensions du teisun après un ō-suriage, le nagasa (blade length) et le dessin des koshirae portent en eux, en silence, l'ordre hiérarchique de l'époque. Derrière une lame dont le nagasa s'inscrit dans la fourchette de deux shaku trois sun, se superposent le statut du samouraï qui la portait, les réglementations du shogunat et le travail artisanal du maître de togi (polishing) ayant réalisé le suriage. Lorsque l'on admire une lame et que l'on porte attention à la période de fabrication et au nagasa, la structure sociale de l'époque qu'a vécue cette lame apparaît avec une clarté surprenante.