Bataille de Minatogawa

La bataille de Minatogawa : la mort loyale du général Kusunoki Masashige

Le 4 juillet 1336 (Kemmu 3/5/25), dans la province de Settsu, à Minatogawa (arrondissement de Hyōgo, Kobe aujourd'hui), s'est déroulée l'une des batailles perdues les plus dramatiques de l'histoire du Japon. Kusunoki Masashige y affronta la grande armée d'Ashikaga Takauji, et sur le plan militaire, sa défaite fut totale. Pourtant, sa fin, au cours de laquelle il resta fidèle à sa loyauté envers l'empereur bien qu'il ait prévu la défaite, continue de toucher le cœur des Japonais à travers les âges.

Les troubles de la période Nanbokuchō (des cours du Nord et du Sud) et la veille de Minatogawa

La restauration de Kemmu (1333-1336) de l'empereur Go-Daigo fut une tentative de gouvernement direct de l'empereur, menée après le renversement du shogunat de Kamakura. Mais le traitement réservé aux guerriers suscita du mécontentement, et en 1335 (Kemmu 2), Hōjō Tokiyuki déclencha la « révolte de Nakasendai ». Ashikaga Takauji, sous prétexte de réprimer cette révolte, descendit à Kamakura, puis se retourna contre l'empereur Go-Daigo. Après s'être replié à Kyūshū, il leva une grande armée et entama sa marche vers l'est.

La « résolution de mourir » de Kusunoki Masashige : les adieux de Sakurai

Chargé par l'empereur Go-Daigo de repousser l'ennemi, Masashige évalua froidement le rapport de forces avec l'armée de Takauji et discerna que cette bataille ne offrait aucune chance de victoire. Il proposa d'abord d'évacuer Kyoto pour attirer l'armée Ashikaga, afin de la prendre en tenaille, mais ce plan ne fut pas retenu.

En route vers Hyōgo, Masashige fit ses adieux à son fils aîné, Kusunoki Masatsura, à Sakurai (Shimamoto, préfecture d'Osaka), dans la province de Settsu. Cette scène, transmise à la postérité sous le nom d'« adieux de Sakurai », voit Masashige renvoyer le jeune Masatsura à Kawachi, en lui disant que c'était la dernière fois qu'il voyait son visage en cette vie. Il lui aurait confié la survie de la maison et une loyauté inchangée envers l'empereur Go-Daigo.

À partir de l'époque d'Edo, cette scène devint un thème de la peinture, du jōruri et du théâtre, sous le titre des « adieux entre Dai-Nankō et Shō-Nankō ». À l'ère Meiji, elle se répandit dans tout le pays grâce au chant scolaire « Aoba shigeru Sakurai no ~ » (« Les verts feuillages de Sakurai… »), dont les paroles sont d'Ochiai Naobumi. Le récit selon lequel Masashige aurait laissé à son fils un sabre « kikusui-zukuri » comme souvenir est également transmis de génération en génération.

Les combats acharnés de Minatogawa : la résistance dans l'infériorité

Le 25e jour du 5e mois de Kemmu 3 (1336), les forces loyalistes (miyakata) de Masashige et de Nitta Yoshisada affrontèrent l'armée de Takauji aux abords de Minatogawa. L'encerclement par la terre et par la mer, avec la grande armée d'Ashikaga Tadayoshi venant de la terre et la flotte venant de la mer, se déroula comme Masashige l'avait prévu. Selon le Taiheiki, Masashige livra seize combats successifs, enfonça les lignes ennemies et infligea de lourdes pertes. Mais la différence de forces devint finalement décisive, et il ne lui resta que 73 cavaliers. Il entra alors avec son frère cadet Masasue dans une maison de paysan, où ils se transpercèrent mutuellement et moururent.

Kusunoki Masashige et les sabres : l'esprit du Kikusui

Aux époques des cours du Nord et du Sud, les guerriers prisaient les œuvres de l'école Rai, comme Rai Kunitoshi et Rai Kunimitsu, datant de la fin de l'époque de Kamakura jusqu'à la période Nanbokuchō, ainsi que les tachi de l'école Awataguchi de l'époque de Kamakura.

Par ailleurs, les longues guerres de la période Nanbokuchō créèrent une demande massive de sabres, et c'est aussi l'époque où prospérèrent les forgerons d'Osafune, à Bizen (aujourd'hui préfecture d'Okayama). Cette époque vit également la production de très grands tachi appelés ōdachi, dont la lame dépassait 90 cm. C'est un bon exemple de la manière dont les troubles de la période Nanbokuchō ont aussi influencé la forme des sabres.

Dans le Taiheiki, Masasue déclare : « Que nous renaissions sept fois comme des hommes et anéantissions les ennemis de la cour » (« Shichishō made tada onaji ningen ni umarete, chōteki o horosabaya »), et Masashige répond : « Moi aussi, je pense ainsi. » Ces paroles, renaître sept fois pour anéantir les ennemis de la cour, furent ensuite condensées à l'époque moderne dans l'expression « Shichishō hōkoku » (« servir le pays sept fois »), gravée comme expression ultime de l'esprit du bushidō. Cette parole et la fin de Masashige illustrent de manière limpide le fait que le sabre japonais est devenu le symbole culturel de l'« âme du guerrier » et de l'« esthétique de la mort ». La fin de Masashige, qui choisit de mettre fin à ses jours de sa propre main avec son sabre, fut racontée après sa mort comme le symbole de la « mort honorable » dans le bushidō.

Évaluation historique : l'influence sur le Japon moderne

Kusunoki Masashige, tombé à Minatogawa, fut honoré à l'époque d'Edo par l'école de Mito comme « Dai-Nankō », et fut considéré comme le symbole d'une loyauté absolue envers l'empereur. Après la restauration de Meiji, le gouvernement Meiji vénéra Masashige comme « modèle de loyalisme envers l'empereur » au sanctuaire Minatogawa (fondé en 1872), et lui conféra à titre posthume, en 1880, le premier rang supérieur de cour (shō ichii). Il est important de noter que Masashige ne fut pas exécuté, mais qu'il mit fin à ses jours de sa propre main. Il est ici clairement présenté qu'un guerrier refuse une « captivité déshonorante » et se donne la mort.

Le kikusui, la chrysanthème flottant sur un courant d'eau, est connu comme l'emblème familial des Kusunoki et symbolise aussi la loyauté de Masashige. Certains accessoires de sabre liés à Masashige portent ce motif, et les guerriers des générations suivantes, par vénération pour Masashige, aimèrent l'utiliser. La bataille de Minatogawa est transmise jusqu'à aujourd'hui comme l'une des batailles qui parlent le plus éloquemment du fait que le sabre japonais est un « symbole de la culture spirituelle » allant au-delà de la simple « arme ».