Rébellion Shinpūren

Dans la nuit du 24 octobre 1876, environ 170 anciens samouraïs (kyūshizoku), armés de sabres et de lances, se rassemblèrent au pied du château de Kumamoto. Ce groupe, appelé « Shinpūren (Keishintō) » ou Ligue du Vent divin, était une troupe de guerriers radicaux d'inspiration shintoïste, farouchement hostile au gouvernement Meiji qui modernisait le pays. Les événements de cette nuit sont restés dans la mémoire comme l'un des épisodes les plus emblématiques de l'histoire du sabre japonais.

Le Haitōrei et la naissance des Shinpūren : la colère des samouraïs privés de leurs sabres

Ce qui déclencha directement la rébellion des Shinpūren fut le Haitōrei (édit interdisant le port du sabre), promulgué le 28 mars 1876. Cette loi interdisait de porter le sabre, symbole du guerrier pendant toute la période Edo, et blessa dans ses fondements la fierté des anciens samouraïs. Être privé de son sabre, âme du guerrier, ne signifiait pas seulement perdre une arme, mais la négation totale de l'identité sociale.

Les Shinpūren (dénomination officielle « Keishintō »), groupe de type société secrète formé principalement d'anciens samouraïs du domaine de Higo, prônaient la pureté du shintō et la restauration de la voie du guerrier (bushidō). Leur chef idéologique, Ōtaguro Tomoo (1835-1876), considérait la politique d'occidentalisation du gouvernement Meiji comme une « souillure du Japon, pays divin ». Il rejetait avec véhémence les armes occidentales (armes à feu et canons), qu'il tenait pour « impures ». On rapporte que, tant sa conviction était profonde, il se purifiait au sel lorsqu'il avait touché des personnes « souillées », comme celles qui portaient des vêtements occidentaux.

Après le Haitōrei, l'ordonnance sur l'émission des obligations de pension (Kinroku Kōsai Shōsho Hakkō Jōrei), promulguée en août 1876, accentua la pression économique sur les anciens samouraïs. Elle s'inscrivait dans l'abolition des pensions samouraïs (chitsuroku shobun) : suppression des revenus héréditaires (karoku) et des stipendes de récompense (shōtenroku), et conversion forcée en obligations forfaitaires. Privés juridiquement de leur sabre, leur soutien moral, et de leur revenu, qui assurait leur subsistance, les anciens samouraïs atteignirent un point de rupture.

Les Shinpūren étaient concentrés à Kumamoto. Ancien domaine de Higo, dont les seigneurs appartenaient au clan Hosokawa, Kumamoto avait une culture politique différente de celles de Satsuma et de Chōshū. L'esprit militaire « hérité de Katō Kiyomasa » y était fortement ancré parmi les anciens samouraïs, qui en étaient fiers.

L'attaque nocturne menée à la seule épée et à la lance : arme ou objet sacré ?

Dans la nuit du 24 octobre 1876, environ 170 guerriers des Shinpūren, armés uniquement de sabres et de lances, lancèrent une attaque nocturne contre la garnison de Kumamoto (installation militaire de l'armée Meiji établie à l'intérieur du château de Kumamoto).

Le fait que les Shinpūren n'emportaient pas d'armes modernes (fusils, canons) ne tenait pas seulement à la difficulté de s'en procurer, mais à une conviction profonde. La logique selon laquelle « combattre avec des armes occidentales impures va à l'encontre de l'esprit du shintō » peut sembler fanatique vue de l'extérieur. Pourtant, si l'on pousse à l'extrême la signification culturelle et religieuse du sabre japonais, « le sabre est l'âme du guerrier, l'instrument qui incarne la volonté divine », cette logique possède une cohérence interne. Pour eux, le Haitōrei était un « acte de spoliation des objets sacrés », et combattre avec ces seuls objets sacrés était une déclaration religieuse et politique.

Après s'être rassemblés au sanctuaire Fujisaki, les Shinpūren agirent en sept détachements. Un détachement fit une attaque surprise contre la résidence privée du major général Taneda Masaaki, commandant en chef de la garnison de Kumamoto, et tua Taneda au sabre. Un autre attaqua la demeure de Yasuoka Ryōsuke, gouverneur (kenrei) de la préfecture de Kumamoto, et lui infligea une blessure mortelle. D'autres firent irruption dans le camp d'artillerie et le camp d'infanterie de la garnison, à l'intérieur du château. Le combat rapproché de nuit, au sabre et à la lance, produisit d'abord un effet de surprise, et de nombreux officiers et soldats de la garnison tombèrent, dont le lieutenant-colonel Takashima Shigenori, chef d'état-major de la garnison.

Mais à mesure que le jour se levait, les tirs des troupes gouvernementales, qui s'étaient regroupées, écrasèrent les détachements des Shinpūren. Il était presque impossible à des hommes armés de sabres et de lances de tenir face à une armée moderne équipée de fusils. Kaya Harukata et d'autres tombèrent sous les balles, et Ōtaguro Tomoo, gravement blessé, se donna la mort par seppuku. Privés de leurs chefs, les Shinpūren se retirèrent, et beaucoup se donnèrent la mort. La rébellion fut réprimée le 25 octobre.

Côté Shinpūren, on compte 124 morts ou suicidés. Côté gouvernement, on dénombre environ 60 tués et environ 200 blessés.

Les sabres de Higo et la culture du sabre chez les Shinpūren : l'esprit des Dōtanuki

Les sabres maniés par les guerriers des Shinpūren incarnaient la culture du sabre de Kumamoto (Higo).

Pendant toute la période Edo, Higo (Kumamoto) fut connu pour sa culture originale des montures de sabre, les Higo-koshirae, et pour une esthétique du sabre tournée exclusivement vers l'usage. Son représentant le plus célèbre est le Dōtanuki Masakuni. Les sabres de l'école de Dōtanuki Kōzuke-no-suke Masakuni, forgeron de Higo à la période Azuchi–Momoyama, se distinguent par l'absence d'ornement excessif, une lame à dos épais (kasane) et une construction pragmatique pour le combat. Ils sont réputés comme des sabres robustes (gōtō).

Cette esthétique du Dōtanuki, qui place la pratique avant le décoratif et l'essence avant la forme, résonnait profondément avec l'esprit des Shinpūren. La modernisation, c'est-à-dire l'occidentalisation, qu'ils détestaient leur paraissait une perte de l'essence, accompagnée de changements d'apparence (vêtements occidentaux, armée à l'occidentale). À l'image des sabres Dōtanuki, qui accordaient plus de valeur à la pureté de l'âme qu'à la beauté extérieure, telle était la pensée des Shinpūren, et telle était leur conception du sabre.

Les sabres, que le Haitōrei avait exclus du droit comme « vestiges d'une époque révolue », connurent leur dernier éclat lors de la rébellion des Shinpūren.

Le tournant de la culture du sabre à l'époque de la Restauration de Meiji

La rébellion des Shinpūren est un événement survenu au moment où le statut culturel et social du sabre japonais se transformait.

Avant le Haitōrei (1876), le sabre était la carte d'identité du samouraï, et paraître en public sans sabre était considéré comme une honte pour un membre de la classe samouraï. Le Haitōrei abolit d'un coup ce symbole de statut. Il suivit l'ordonnance de conscription (1873), qui avait privé les samouraïs de leur rôle militaire, et fonctionna comme la loi qui achevait la dissolution de la classe samouraï.

Les Shinpūren reçurent cette loi comme un outrage contre une « arme sacrée » et passèrent à l'action. Selon leur logique, se soumettre en silence au Haitōrei revenait à accepter la « mort de la voie du guerrier ».

La rébellion des Shinpūren déclencha, en quelques jours, la rébellion d'Akizuki (préfecture de Fukuoka) et la rébellion de Hagi (préfecture de Yamaguchi). Elle fut l'un des déclencheurs d'une série de soulèvements de samouraïs qui aboutit, l'année suivante (1877), à la rébellion de Satsuma (guerre de Seinan). Mais ce qui distingue fondamentalement les Shinpūren des autres rébellions tient à leur attachement exclusif au sabre. Tandis que l'armée de Saigō Takamori, lors de la rébellion de Satsuma, finit elle aussi par mener un combat moderne avec des armes à feu, les Shinpūren restèrent jusqu'au bout fidèles à un armement irréaliste : sabre et lance seulement.

C'était une erreur tactique. Mais c'était aussi, au prix de leur vie, une affirmation que « le sabre japonais n'est pas une simple arme, mais un objet sacré incarnant l'âme du guerrier ».

Ce que les Shinpūren ont légué à l'histoire du sabre

Les sabres maniés par les guerriers des Shinpūren furent, matériellement, vaincus par les armes à feu modernes. Mais l'attachement spirituel au sabre qu'ils ont manifesté a continué d'influencer, sous diverses formes, la culture japonaise qui suivit.

Mishima Yukio dépeint les Shinpūren dans le second volume de La Mer de la fertilité, « Les Chevaux emballés », et les a souvent évoqués dans ses essais et ses entretiens. Aujourd'hui encore, la rébellion des Shinpūren et l'interdiction du port du sabre restent un point de référence pour réfléchir à la question « qu'est-ce que le sabre japonais ? ».

Il y eut des hommes qui défendirent, au péril de leur vie, le droit de porter le sabre. Ils furent vaincus. Mais leur affirmation selon laquelle « le sabre a une dimension spirituelle » vit encore dans l'histoire de la culture du sabre japonais.

À Kurokami, dans l'arrondissement de Chūō à Kumamoto, le sanctuaire Sakurayama honore collectivement les héros des Shinpūren, et son enceinte abrite la tombe de 123 hommes. Cent cinquante ans après le Haitōrei, la rébellion des Shinpūren reste l'une des réponses les plus ardentes aux questions « qu'est-ce que l'esprit du sabre japonais ? » et « qu'est-ce que la voie du guerrier ? ». À une époque où il était interdit de porter le sabre, le souvenir de ceux qui choisirent de le porter et tombèrent en le faisant éclaire l'esprit qui sous-tend la culture du sabre japonais.