L'incendie du Mont Hiei (Enryakuji)

L'incendie du Hiei : la décision de Nobunaga qui a réduit la « montagne des dieux et des bouddhas » en cendres

Le 12e jour du 9e mois de Genki 2 (30 septembre 1571), Oda Nobunaga ordonna l'assaut général contre le mont Hiei (Hieizan, province d'Ōmi, actuelle ville d'Ōtsu, préfecture de Shiga). Le temple Enryaku-ji, la plus haute institution d'enseignement du bouddhisme japonais, appelé aussi « sanctuaire », fut ce jour-là livré aux flammes, avec ses bâtiments, dont le Konpon Chūdō (salle principale). Les édifices de la montagne, les moines et les laïcs, ainsi que le quartier situé devant les portes du temple, furent réduits en cendres. Ceux qui n'avaient pas pu fuir furent massacrés, sans distinction de sexe ni d'âge. Le nombre de morts serait de plusieurs milliers d'après le Shinchōkōki, et d'environ 1 500 d'après les lettres de Luís Fróis.

L'incendie du Hiei a radicalement transformé les rapports entre la religion et le pouvoir dans l'histoire du Japon. C'était aussi le moment historique où la « logique des armes », que symbolise le sabre japonais, est entrée de front en collision avec le concept de « sanctuaire ».

Le rôle politique d'Enryaku-ji : une force armée abritée derrière « l'autorité des dieux et des bouddhas »

Le temple Enryaku-ji, sur le mont Hiei, fondé par Saichō (Dengyō Daishi) en 788 (Enryaku 7), devint plus tard le siège principal de l'école Tendai et le centre du bouddhisme japonais. De l'époque de Heian au Moyen Âge, Enryaku-ji jouit d'un statut privilégié de « sanctuaire » que ni la cour ni le shogunat ne pouvaient facilement toucher.

Mais ce « sanctuaire » ne reposait pas uniquement sur une autorité purement religieuse. Enryaku-ji comptait des groupes de moines armés, appelés shūto et dōshū, communément désignés sous les noms de sōhei ou yamabōshi. Ils portaient parfois des mikoshi (sanctuaires portatifs) pour adresser des gōso (pétitions armées) à la cour et au shogunat, et imposaient ainsi leurs exigences par la force.

Même pendant les guerres civiles, Enryaku-ji n'était pas entièrement « hors du monde profane ». Lorsque Asai Nagamasa et Asakura Yoshikage résistaient à Nobunaga, le temple accueillit leurs troupes sur la montagne et leur accorda sa protection. Cela équivalait à un affrontement militaire avec Nobunaga, qui exigea du temple : « Restez neutres, ou acceptez les conséquences. » Les moines d'Enryaku-ji refusèrent.

Les prémices de l'incendie : l'intolérance de Nobunaga envers le pouvoir religieux

L'attitude de Nobunaga envers le mont Hiei ne s'explique pas seulement par une rationalité militaire. Nobunaga était déjà connu à son époque comme un homme qui ne craignait ni les dieux ni les bouddhas. Il détestait profondément que le pouvoir religieux s'immisce dans la politique et la guerre.

Lors du siège de Shiga (Shiga no jin) de Genki 1 (1570), les forces alliées d'Asai et d'Asakura se retranchèrent sur le mont Hiei. Enryaku-ji devint ainsi, de fait, un complice des ennemis de Nobunaga. Celui-ci avertit : « Je vais brûler la montagne. » Mais les moines d'Enryaku-ji comptèrent sur la menace traditionnelle selon laquelle « attaquer un lieu sacré attire le châtiment divin », et ne prirent aucune mesure réaliste.

Cette erreur d'appréciation fut lourde de conséquences. Pour Nobunaga, le « châtiment divin » ne constituait pas un moyen de dissuasion.

L'exécution de l'incendie : la montagne et Sakamoto réduites en cendres

Le 12e jour du 9e mois de Genki 2 (30 septembre 1571), les troupes de Nobunaga mirent d'abord le feu aux environs de Sakamoto et de Katata. Ce signal donné, elles montèrent à l'assaut du mont Hiei. Akechi Mitsuhide prépara l'attaque, notamment en gagnant à sa cause les petits seigneurs (kokujin) de la province d'Ōmi, et fut aussi chargé du règlement de l'après-guerre.

Le Shinchōkōki décrit ce jour en détail. Le Konpon Chūdō, les Sannō (vingt-et-un sanctuaires), l'ensemble des bâtiments et des sutras furent incendiés, « sans qu'un seul édifice reste debout ». Moines et laïcs, enfants, sages et hauts dignitaires (shōnin) furent décapités un par un, et leurs têtes présentées à Nobunaga pour inspection. Certains chercheurs font toutefois remarquer que, selon les fouilles archéologiques, les seuls édifices dont on peut dire avec certitude qu'ils ont brûlé dans cet incendie sont le Konpon Chūdō et le Daikōdō, et que de nombreux autres bâtiments avaient déjà disparu auparavant.

L'incendie du mont Hiei est aussi consigné avec stupeur dans les archives des missionnaires de l'époque, notamment celles de Fróis. Le noble de cour Yamashina Tokitsugu écrivit dans son journal : « la destruction de la Loi du Bouddha ». Le Oyudono no ue no nikki, journal de la cour, note quant à lui : « une chose qu'il est impossible de décrire avec le pinceau ».

Akechi Mitsuhide et le mont Hiei : un prélude à Honnō-ji ?

Dans l'incendie du mont Hiei, c'est Akechi Mitsuhide qui dirigea les opérations dans la région d'Ōmi. Il fut l'un des généraux qui exécutèrent sur place l'incendie et le massacre.

On ne sait pas quels sentiments Mitsuhide éprouvait à l'égard de son rôle sur le mont Hiei, lui qui devait plus tard attaquer Nobunaga lors de l'incident de Honnō-ji, en Tenshō 10 (1582). Mais cette dualité, avoir exécuté l'incendie d'Enryaku-ji puis tué son seigneur, a stimulé l'imagination de nombreux historiens et romanciers.

La relation de Mitsuhide aux lames est également intéressante. Plusieurs thèses existent sur les sabres qu'il aurait utilisés, ou qui auraient été impliqués lorsqu'il attaqua Nobunaga. Quoi qu'il en soit, de l'incendie du mont Hiei à Honnō-ji, un fil tendu traverse la vie de Mitsuhide, une « vie portant le sabre ».

Signification historique de l'incendie du mont Hiei : la fin du sanctuaire et l'achèvement de la politique par le sabre

L'impact de l'incendie du mont Hiei sur l'histoire du Japon dépasse la simple « destruction d'un établissement religieux ». L'événement marque un tournant historique à plusieurs égards.

Premièrement, la prémisse médiévale selon laquelle « la religion transcende le pouvoir temporel » s'est effondrée. Pendant des siècles, Enryaku-ji avait exercé un pouvoir politique réel en s'abritant derrière « l'autorité des dieux et des bouddhas ». En neutralisant ce bouclier, Nobunaga a contraint le pouvoir religieux japonais à accepter une nouvelle relation de subordination au pouvoir temporel.

Deuxièmement, la « violence exemplaire » s'est établie comme moyen politique. Avec l'extermination (nekiri) de l'insurrection Ikkō de Nagashima (1574), l'incendie du mont Hiei incarne la méthode de domination par la terreur de Nobunaga. Il a servi de précédent au volet violent de l'« unification du pays » que reprendront plus tard Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu.

Du point de vue de la culture du sabre, l'incendie du mont Hiei demeure dans les mémoires comme l'événement symbolique où « le sabre a profané un lieu sacré ». Le sabre japonais est aussi le symbole de celui qui protège : les sabres offerts aux sanctuaires et aux temples contribuaient à préserver la sainteté du lieu. Lorsque Nobunaga incendia Enryaku-ji, des sabres votifs devaient pourtant s'y trouver, mais la plupart disparurent dans les flammes. Le moment où le sabre japonais, de symbole de la protection du sanctuaire, est devenu un instrument du pouvoir qui profane ce sanctuaire : en ce sens aussi, l'incendie du mont Hiei constitue un tournant dans l'histoire du sabre.