Confiscation des épées par le GHQ : la crise d'après-guerre et la lutte pour préserver les épées japonaises

Le 15 août 1945 (20e année de l'ère Shōwa), la capitulation du Japon fut annoncée par le discours radiophonique de l'empereur Shōwa. Le Grand Quartier général des forces alliées (GHQ) lança, dès le mois suivant, le désarmement et la saisie des armes dans tout le Japon. Les sabres furent inclus dans la saisie, au même titre que les armes à feu et l'artillerie. Cet ordre menaçait dans ses fondements l'héritage de la culture japonaise du sabre, qui s'était construit pendant des siècles, et devint l'une des plus grandes crises de l'histoire culturelle.

Réalité de l'ordre de saisie — la confiscation des sabres en tant qu'« armes »

Les directives de désarmement du GHQ (diverses directives publiées après la signature de l'« Instrument de capitulation » du 2 septembre 1945) visaient non seulement les armes militaires, mais aussi tous les sabres détenus par les civils, considérés comme des « armes potentielles ». Des ordres de « déclaration et remise des sabres » furent émis auprès des commissariats de police locaux et des cantonnements des forces d'occupation, et les sabres furent collectés dans les foyers, les sanctuaires shintoïstes et les temples de tout le pays.

Le nombre total de sabres saisis n'est pas établi avec précision, mais on estime qu'il pourrait atteindre plusieurs centaines de milliers. Beaucoup d'entre eux étaient voués à la destruction (immersion en mer ou fonte). Sans mesures de protection, l'excellence de l'art japonais du sabre, y compris des œuvres de maîtres forgerons tels que Masamune, Chōgi et Kotetsu, aurait pu disparaître à jamais.

Un cas particulièrement problématique fut celui du « Honjō Masamune » (un sabre célèbre, transmis par la famille shogunale Tokugawa et désigné ancien trésor national en 1939), qui fut porté disparu après sa saisie. Le Honjō Masamune fut remis par Tokugawa Iemasa au commissariat de Mejiro en décembre 1945, puis transféré en janvier 1946 à un sergent de l'armée américaine, après quoi sa trace fut perdue (il est toujours introuvable à ce jour).

Activités des défenseurs des sabres — la logique du sabre comme « œuvre d'art »

Face à cette situation, les chercheurs en sabres, les forgerons et les personnalités culturelles agirent immédiatement. La stratégie qu'ils adoptèrent consistait à affirmer auprès du GHQ que « le sabre japonais n'est pas une arme, mais une œuvre d'art et un bien culturel ».

Les principaux acteurs furent Honma Junji et Satō Kan'ichi, qui étudiaient les trésors nationaux au sein du ministère de l'Éducation. Honma fit pression sur le prince Higashikuni Naruhiko, Premier ministre, et le 29 septembre 1945, le GHQ publia un mémorandum selon lequel « les sabres de valeur antiquaire détenus par des Japonais de bonne foi pourront être conservés par ces derniers, après examen ». De plus, en juin 1946, en vertu de l'Ordonnance interdisant la possession d'armes à feu et de sabres (ordonnance impériale n° 300), la politique adoptée fut d'autoriser la possession des sabres examinés et certifiés comme « sabres d'art » (bijutsu tōken).

Début du système d'enregistrement des « sabres d'art »

À partir de 1946, un système d'enregistrement des « sabres d'art » commença à fonctionner sous la supervision du GHQ. Les propriétaires déclaraient leurs sabres au commissariat compétent, et ceux qui étaient certifiés « sabres d'art » après examen par des experts étaient autorisés à les posséder. Ce système d'enregistrement est le précurseur direct du système actuel d'autorisation de possession de sabres prévu par la Loi sur le contrôle de la possession d'armes à feu et de sabres (Jūtōhō).

Mais les problèmes étaient nombreux. Faute de capacité d'examen suffisante, beaucoup de sabres furent détruits, et en province, de nombreuses familles remirent leurs sabres sans même connaître l'existence du système d'enregistrement. Par ailleurs, de nombreux sabres emportés par des soldats américains comme souvenirs dans leur pays après la saisie ne sont, pour la plupart, jamais revenus au Japon (certains ont été restitués plus tard grâce aux efforts des familles).

Fondation de la Société pour la préservation des sabres d'art japonais (NBTHK) — 1948

En 1948 (23e année de l'ère Shōwa), après des consultations avec le GHQ, la « Société pour la préservation des sabres d'art japonais » (abréviation : Nittōho ; NBTHK) fut officiellement fondée. Hosokawa Moritatsu en devint le premier président.

Les principales missions du Nittōho sont les suivantes.

Il s'agit d'abord de l'application du système d'examen des « Jūyō Tōken ». Le Nittōho authentifie la qualité, l'époque et l'auteur des sabres, et certifie les plus remarquables comme « Jūyō Tōken », « Tokubetsu Jūyō Tōken », « Tokubetsu Hozon Tōken » et autres, établissant ainsi des critères d'évaluation objectifs pour ces biens culturels. Ce système d'examen constitue aujourd'hui le fondement du marché des sabres japonais et de la culture de collection, et les certificats d'examen (attestations du Nittōho) jouissent d'une autorité internationale.

Vient ensuite la formation et le soutien des forgerons. Comme leur subsistance était menacée par le chaos économique d'après-guerre, le Nittōho organisa l'examen des sabres nouvellement forgés (Shinsaku Meitō-ten, Exposition de sabres nouveaux) afin d'améliorer les techniques des forgerons en activité et de soutenir leur existence.

Enfin, il s'agit de présenter la culture du sabre japonais à l'étranger et de prévenir son exode. En réflexion sur l'exode massif de sabres vers l'étranger pendant l'occupation, le Nittōho, tout en présentant le sabre japonais à l'étranger, s'attaqua aussi à la restriction de la sortie du territoire des sabres importants.

Effets à long terme de la saisie par le GHQ sur la culture du sabre japonais

La crise de la saisie des sabres par le GHQ a, paradoxalement, favorisé la structuration institutionnelle de la culture du sabre japonais. Sans cette crise, la fondation du Nittōho et le système d'autorisation de possession de sabres prévu par la Loi Jūtōhō n'auraient peut-être pas été mis en place aussi tôt.

Loi Jūtōhō et possession de sabres — continuité directe avec le droit contemporain

Le « système d'enregistrement des sabres d'art », commencé pendant l'occupation par le GHQ, fut repris par la Loi sur le contrôle de la possession d'armes à feu et de sabres (Jūtōhō), promulguée en 1958 (33e année de l'ère Shōwa). Cette loi établit en principe l'interdiction de posséder des sabres (sabres longs, wakizashi, tantō, etc.) d'une longueur de lame d'au moins 15 cm, et n'autorise la possession qu'aux personnes détenant un « certificat d'enregistrement ».

La délivrance des certificats d'enregistrement relève des comités d'éducation préfectoraux. Le « certificat d'enregistrement des armes à feu et sabres », qui consigne l'époque, l'auteur et la forme du sabre, continue d'accompagner le sabre et d'être transmis avec lui. Ce système a été conçu en prenant directement pour précédent le système d'enregistrement des sabres d'art de l'occupation, et il résulte de la fixation dans le droit de la logique selon laquelle « le sabre japonais est un bien culturel ».

La culture contemporaine du sabre japonais — système d'examen, techniques de conservation, culture de l'appréciation internationale — s'est construite sur le mouvement de protection des sabres qui a traversé la crise de la saisie par le GHQ. Les sabres perdus lors de la saisie ne peuvent être récupérés, mais le fait que des personnes ayant défendu, dans le Tokyo en ruines, la thèse selon laquelle « ceci n'est pas une arme, mais de l'art », soient devenues la pierre angulaire de la culture contemporaine du sabre japonais est une vérité indiscutable.

Le fait que le sabre japonais survive aujourd'hui ne tient pas à des victoires sur les champs de bataille, mais à la victoire d'un débat culturel mené dans les bureaux de l'occupation. Ce paradoxe est précisément le cœur de la signification historique de la saisie des sabres par le GHQ.

Retour des « sabres saisis » — un enjeu permanent pour aujourd'hui

Le nombre de sabres emportés par les soldats américains pendant la période de saisie par le GHQ n'est pas connu avec précision. Une partie d'entre eux est encore aujourd'hui conservée par des collectionneurs privés et des musées américains, et des cas de retour au Japon, rendus possibles par les efforts des familles, des collectivités locales et des chercheurs, sont signalés de façon intermittente.

Parmi les exemples représentatifs, on compte celui d'anciens combattants américains ou de leurs familles qui, souhaitant « les rendre au Japon », se sont manifestés et ont fait don de sabres à des musées ou à des sanctuaires japonais. Ce « retour des sabres saisis » se poursuit aujourd'hui, plus de soixante-dix ans après la guerre, et montre que la saisie par le GHQ reste un événement historique dont les enjeux culturels sont toujours d'actualité.

Parmi les sabres saisis, ceux qui attirent particulièrement l'attention sont les « sabres votifs » (hōnōtō) saisis dans les sanctuaires et temples locaux. Les sabres votifs sont des biens culturels directement liés à l'histoire du sanctuaire, et leur restitution rétablit l'intégrité culturelle de celui-ci. Le Nittōho et l'Agence pour les affaires culturelles participent activement à ces efforts de restitution, ce qui montre que le bilan historique de la saisie par le GHQ se poursuit encore aujourd'hui.

La saisie des sabres par le GHQ fut, dans l'histoire du sabre japonais, « la plus grande crise existentielle » et, dans le même temps, « le tournant qui favorisa l'établissement institutionnel des sabres comme biens culturels ». Après être passé par l'Édit d'abolition du port du sabre (Haitōrei), la guerre de Satsuma et la guerre russo-japonaise, le sabre japonais, devenu un « symbole du bushidō », a surmonté la plus grande épreuve de l'après-Seconde Guerre mondiale, et c'est ainsi que les fondations de la culture contemporaine du sabre japonais ont été achevées.