Établissement de la Société pour la Préservation des Épées d'Art Japonaises (NBTHK)

En février de Showa 23 (1948), au Japon d'après-guerre réduit en cendres, une organisation annonçait silencieusement sa naissance. La « Société japonaise de conservation des épées d'art » (Nihon Bijutsu Touken Hozen Kyokai) — aujourd'hui largement connue des amateurs et chercheurs sous l'abréviation « Nittouhou » — était le fruit du plus grand affrontement culturel de l'époque d'occupation, mettant en jeu la survie même de l'épée japonaise. Son établissement ne s'arrêtait pas à la création d'une simple organisation de conservation ; c'était aussi une déclaration historique dans laquelle le Japon répondait à la question « Qu'est-ce qu'une épée japonaise ? » aux puissances occupantes.

**La destruction des épées sous l'occupation — Les épées du Japon perdues**

Immédiatement après la défaite du Japon en août de Showa 20 (1945), le GHQ (Commandement suprême des puissances alliées) a promu la saisie et la destruction des épées dans le cadre du désarmement du Japon. Bien que l'ordre visait initialement les armes à usage militaire, sa mise en œuvre sur le terrain avait une portée extrêmement vaste. Les citoyens, les anciens samourais et les collectionneurs d'épées ont apporté des épées ancestrales aux commissariats et aux bureaux de l'administration militaire, et la plupart ont été détruites ou fondues.

Selon les estimations des chercheurs, cette destruction d'épées pendant l'occupation a entraîné la perte permanente d'au moins des dizaines de milliers d'épées japonaises (et selon certains témoignages, plusieurs centaines de milliers ou plus). Les épées renommées transmises par les familles, les chefs-d'œuvre créés par les forgerons régionaux, les épées sans renom mais témoignant d'une excellente technique de forge — tout a été uniformément traité comme des « armes » et détruit. On pense que certaines de ces pièces auraient pu recevoir la désignation de Trésor national ou de Bien culturel important si leurs créateurs avaient pu être identifiés.

La raison pour laquelle la perte d'épées ne s'arrêtait pas à la simple perte d'artefacts réside dans l'histoire de l'épée japonaise servant comme l'« âme du samurai » et portant le centre spirituel de la culture japonaise. Les œuvres des maîtres forgerons tels que Masamune, Muramasa et Kotetsu représentent des arts de la métallurgie de niveau mondial tant en valeur artistique qu'en technique métallurgique, et la perspective que leur lignée soit rompue dans le chaos d'après-guerre constituait une crise qui dépassait la simple protection des biens culturels. De plus, l'incident impliquant la Honjo Masamune — une œuvre du maître Masamune lui-même et le trésor suprême de la famille Tokugawa — saisie par le GHQ et disparue entre fin 1945 et début 1946, a apporté une alarme intense au monde de l'épée : « À ce rythme, le flux vital même de l'épée japonaise sera sevré. »

**De l'« arme » à l'« art » — La logique de l'établissement de la Société de conservation**

Face à la crise de la destruction des épées, les figures liées aux épées et les leaders culturels ont adopté une contre-stratégie : une redéfinition de l'épée japonaise, une sorte de stratégie intellectuelle.

Ils ont argumenté que « l'épée japonaise n'est pas une arme, mais un art et métier d'art unique au Japon ». Le motif de la lame (hamon), la qualité de l'acier (jigane) et la forme (sugata) des épées incarnent un art de travail des métaux sophistiqué sans parallèle au monde et possèdent une valeur esthétique et culturelle au-delà de la simple fonctionnalité. Pour garantir institutionnellement et organisationnellement cette affirmation, la Société japonaise de conservation des épées d'art a été établie.

À l'intérieur du GHQ, il y avait ceux qui comprenaient l'art et les métiers d'art japonais, et en particulier, la Section d'information civile et d'éducation (CIE) adopta une stance d'évaluation de la valeur des épées du point de vue de la protection des biens culturels. À la suite des négociations, le GHQ a adopté une politique exemptant les « épées certifiées comme art » de la saisie et de la destruction.

Cela a fait de la « Certification des épées d'art » émise par la Société de conservation littéralement un « certificat déterminant la vie ou la mort » pour les épées japonaises. Les épées avec certification ont été sauvées, tandis que celles sans certification ont continué à faire face au risque de destruction.

**La famille Honami et la tradition de l'expertise en épées — Du Muromachi à Showa**

Les rôles importants dans l'établissement de la Société de conservation ont été joués par des experts en épées qui héritaient de la tradition de la « famille Honami » (Honami-ke), qui avait continué comme une famille d'experts en épées japonaises depuis la période Muromachi.

La famille Honami a servi des pouvoirs successifs incluant le shogunat Ashikaga, Toyotomi Hideyoshi et le shogunat Tokugawa, et avait pour métier le polissage des épées, l'expertise et l'émission de documents d'authentification (shosakusho). Tandis que Honami Koetsu devint renommé comme artiste pendant la période Edo, la branche principale de la famille Honami continua à servir le shogunat Tokugawa comme spécialistes de l'expertise en épées.

Leurs connaissances et expertise accumulées, ainsi que leurs liens avec les épées du pays entier, sont devenues le noyau d'une « organisation pour sauver l'épée japonaise » dans la crise sans précédent de l'occupation. Centrée sur des figures telles que Honma Junji (Kunzan) et Sato Kanichi (Kanzan), des chercheurs, collectionneurs et forgerons se sont réunis pour établir la Société de conservation, qui devint bien plus qu'une simple organisation de conservation et servit de fondement pour la reconstruction de la culture de l'épée japonaise à l'époque d'après-guerre.

La tradition de discernement et de connaisseurship que la famille Honami avait accumulée depuis la période Muromachi s'est concrétisée comme l'institution de la Société de conservation.

**L'établissement du système d'examen — Comment fonctionne l'expertise de la Société de conservation**

La plus grande contribution que la Société de conservation a apportée à la culture de l'épée d'après-guerre a été l'établissement d'un système « d'examen » objectif et systématique.

Le système d'examen actuel de la Société de conservation se divise largement en les rangs suivants : les « épées de conservation » (Hozon Touken) sont des épées certifiées comme dignes de conservation et représentent le point d'entrée de l'examen ; les « épées de conservation spéciale » (Tokubetsu Hozon Touken) sont des œuvres supérieures recevant une évaluation plus haute ; les « épées importantes » (Juyo Touken) sont les désignations officielles pour les épées particulièrement excellentes ; et les « épées spécialement importantes » (Tokubetsu Juyo Touken) représentent le plus haut niveau de certification.

Ces normes d'examen sont évaluées de multiples perspectives incluant la qualité de la construction (dekibae), la forme, le motif de la lame, la qualité de l'acier et la soie (nakago).

Ce système d'examen fonctionne non seulement comme un cadre de protection des biens culturels, mais aussi comme un « standard de valeur » sur le marché du commerce d'épées.

Le fait que les rangs d'examen de la Société de conservation soient le standard de valeur le plus référencé dans la circulation d'épées actuelle est la preuve de l'autorité institutionnelle établie à travers plus de 70 ans d'histoire.

Tellement que certains collectionneurs appellent les certificats d'expertise de la Société de conservation le « passeport des épées », l'autorité qu'elle détient est devenue une base indispensable dans la culture moderne de l'épée.

**La transmission de la technique de fabrication d'épées — La reconnaissance de la production d'épées d'art et la renaissance des techniques traditionnelles**

Un autre développement important qui s'est déroulé en parallèle avec l'établissement de la Société de conservation était la reconnaissance légale de la fabrication d'épées (saklutou) par les forgerons d'épées (toko).

Bien que la production d'épées ait été initialement effectivement interdite ou restreinte sous l'occupation, l'établissement de la logique de la protection des épées d'art comme biens culturels a ouvert un chemin à la continuation de la production d'épées japonaises utilisant des méthodes traditionnelles.

En Showa 29 (1954), la production d'épées d'art a été formellement autorisée dans le cadre de la Loi de protection des biens culturels, et la production d'épées par les forgerons contemporains a été légalement reprise.

Cette reprise de la fabrication d'épées ne s'arrêtait pas à une simple autorisation de fabrication, mais institutionnalisait aussi la base pour la continuation à l'époque moderne de la lignée de la technique de forge des périodes Kamakura, Muromachi et Edo — production de fer tatara, tamahagane, forgeage et pliage répétés, trempe à l'argile (tsuchiki) et trempe (yakiire).

La Société de conservation continue à évaluer et à honorer les œuvres des forgerons contemporains aujourd'hui, et soutient activement la transmission des techniques traditionnelles par l'« Exposition des épées de maître nouvellement forgées » (Shinsaku Meitou-ten).

**La Société de conservation aujourd'hui — Comme institution centrale de la protection des biens culturels**

La Société japonaise de conservation des épées d'art, plus de 70 ans après son établissement, continue de fonctionner comme l'institution la plus autorisée concernant les épées japonaises.

Ses activités sont diverses, incluant l'exploitation du « Musée des épées » (Touken Hakubutsukan) dans le quartier Yoyogi de Tokyo, l'accueil d'expositions d'épées partout dans le pays, la publication de la revue « L'art de l'épée » (Touken Bijutsu), et un système de certification des artisans liés aux épées tels que les forgerons d'épées, les polisseurs, les travailleurs du métal blanc (shirogane-shi), les travailleurs à la laque (nuri-shi) et les enrouleurs de poignée (tsukami-shi).

À l'époque actuelle où la valeur culturelle de l'épée japonaise est reconnue à la fois sur le plan national et international, l'existence de la Société de conservation forme une partie indispensable de l'histoire de l'épée japonaise.

De son établissement en Showa 23, lorsqu'elle a sauvé les épées faisant face à la destruction, jusqu'à nos jours, la Société de conservation continue de soutenir la culture de l'épée japonaise comme le « gardien de l'épée japonaise ».

Après que la tempête de destruction qui faisait rage dans les années 1940 se soit calmée, des dizaines de milliers d'épées japonaises existent encore au Japon aujourd'hui. Le fait que beaucoup d'entre elles aient été transmises aux générations futures par le système de certification de la Société de conservation raconte tranquillement, mais sûrement, l'ampleur du rôle joué par l'organisation qui a annoncé sa naissance en 1948.

Tout en étant témoin du pire résultat — la perte de la Honjo Masamune — la Société de conservation continue aujourd'hui à porter la mission de « ne jamais répéter la même erreur ».