Nouveautés — Découvrez les dernières arrivées dans notre catalogue. Voir →
August–September 1868 (Keiō 4)
Aizu, province de Mutsu (actuelle ville d'Aizu-Wakamatsu, préfecture de Fukushima)
Forces
Imperial (New Government) Forces
Aizu Domain / Ōuetsu Reppan Dōmei
Environ 20 min de lecture
En la quatrième année de l'ère Keiō (1868), la Guerre de Boshin—la guerre menée pour l'établissement du nouveau gouvernement Meiji—approchait de son apogée. Le domaine d'Aizu, une grande puissance du nord-est du Japon, sous son seigneur Matsudaira Katamori—qui, en tant que protecteur de Kyoto, avait maintenu l'ordre aux côtés du Tokugawa—choisit le chemin de la résistance absolue malgré d'être marqué du sceau d'« ennemi de l'empereur » par les forces du nouveau gouvernement. Ainsi la Bataille d'Aizu, qui commença en août, devint gravée dans l'histoire comme l'engagement le plus tragique des périodes tardives d'Edo et du début de la Restauration Meiji.
Le domaine d'Aizu était lié par les « Quinze Préceptes du Code de la Maison d'Aizu », établis à l'époque de Tokugawa Iemitsu, à jurer une loyauté absolue envers la maison des shoguns. L'enseignement martial strict incarné dans la maxime « Ce qui ne doit pas être, ne doit pas être » s'était profondément enraciné au sein du domaine, et les samouraïs y avaient absorbé cet esprit jusqu'au cœur même de leur être.
Le seigneur Matsudaira Katamori prit les fonctions de protecteur de Kyoto en la deuxième année de Bunkyū (1862), plaçant le Shinsengumi sous son commandement pour écraser les activistes sonnō-jōi. Ses succès lors de l'incident d'Ikedaya (1864) et de la rébellion de Hamaguri (1864) accrurent la confiance du shogunat envers lui, mais suscitèrent simultanément la haine des domaines anti-Tokugawa tels que Chōshū et Satsuma. Lorsque les forces Tokugawa subirent la défaite à la bataille de Toba-Fushimi (janvier 1868), le domaine d'Aizu fut marqué du sceau d'« ennemi de l'empereur » et devint une cible de suppression des forces du nouveau gouvernement.
La Bataille d'Aizu marqua un tournant important dans l'histoire de la guerre japonaise. Les forces du nouveau gouvernement étaient déjà équipées de nombreux fusils à la occidentale—Gébels et Sniders—et d'artillerie, tandis que le domaine d'Aizu, bien qu'il ne repose pas uniquement sur les épées et les lances antiques, possédait un certain nombre d'armes à feu à la occidentale. Cependant, en matière de formation militaire moderne et de capacité organisationnelle, l'écart entre Aizu et les forces du nouveau gouvernement était indéniable.
Néanmoins, les lames continuèrent de jouer des rôles à la fois spirituels et pratiques dans cette bataille. Pour les samouraïs du domaine d'Aizu, l'épée portée au côté n'était pas une simple arme, mais un symbole de l'âme incarnant le précepte « Ce qui ne doit pas être, ne doit pas être ». Des archives subsistent de combats rapprochés—des escarmouches lame contre lame—survenant lors de phases du siège du château, au cours desquels les épées virent un usage réel.
Les épées de la lignée « Aizu Kanesada », des forgerons de renom de cette période, étaient largement employées comme des lames pratiques par les guerriers locaux. L'Aizu Kanesada, descendant de Koreshigematsu (Kanesada II), est réputée comme la lignée qui forgea l'épée bien-aimée d'Hijikata Toshizō, le « Izumi no Kami Kanesada », et représente une lame de guerre quintessencielle de la période tardive d'Edo. Le lien profond forgé entre la terre d'Aizu et le nom du forgeron d'épées Kanesada au cours de cette guerre est remarquable du point de vue de l'histoire des épées.
L'Aizu Kanesada aurait été travaillé par plusieurs forgerons en période tardive d'Edo en tant que « copies de Koreshigematsu », et parmi les amateurs modernes d'épées il demeure l'exemple prédominant d'une lame pratique de la période tardive d'Edo. Ces épées ne recherchaient pas seulement la capacité de coupe, mais soulignaient la durabilité et l'utilité sur le champ de bataille ; leur hamon et structure ji démontrent l'intention d'un forgeron que la lame soit forgée pour une utilisation sur le champ de bataille lui-même. En portant une telle épée, les samouraïs du domaine d'Aizu incarnaient la fierté de leur domaine et l'esprit du bushidō.
Le vingt-trois août, la grande armée des forces du nouveau gouvernement commença son offensive dans Aizu-Wakamatsu. Contre les troupes officielles qui se pressaient de toutes les directions, les samouraïs du domaine d'Aizu menèrent de féroces opérations défensives à divers points dans la ville du château.
Ce jour-là, un événement en particulier serait transmis à la postérité : la tragédie de la « Byakkotai »—l'Unité du Tigre blanc. L'Unité du Tigre blanc se composait de jeunes gens âgés de seize à dix-sept ans, et lorsque vingt membres de la Deuxième Compagnie observèrent l'état de la ville du château depuis les pentes de la colline d'Iimoriyama, ils virent la ville enveloppée de fumée et conclurent à tort que « le château de Tsuruga a chuté ». Croyant que « si le château tombe, il n'y a pas de chemin pour un samouraï pour vivre », tous les vingt dégainèrent leurs lames et s'ôtèrent la vie. En réalité, le château de Tsuruga n'avait pas encore chuté à ce moment-là et tiendrait bon par la suite. Sur les vingt jeunes, un—Iinuma Sadakichi—revint miraculeusement à la vie ; les dix-neuf restants périrent.
La tragédie de l'Unité du Tigre blanc devint profondément gravée chez les générations ultérieures comme une manifestation pure du bushidō. La colline d'Iimoriyama est devenue un site sacré visité par d'innombrables pèlerins, et les tombes de l'Unité du Tigre blanc attirent les jeunes gens de toute la nation. Des reproductions des courts épées portées par ces jeunes sont désormais conservées dans des musées d'Aizu-Wakamatsu, témoignant des derniers moments de ces jeunes samouraïs. Les courts épées utilisées par l'Unité du Tigre blanc, bien que leurs forgerons soient inconnus, auraient été fabriquées comme des outils pratiques dans le domaine d'Aizu, et leur apparence immaculée émeut tous ceux qui les contemplent.
Le siège dura environ un mois. Dans le château, la nourriture et les munitions commençaient à faire défaut, et de nombreux non-combattants—femmes et enfants—trouvèrent refuge dans ses murs. Matsudaira Katamori tentait de continuer la résistance jusqu'au bout, mais le vingt-deux septembre (calendrier lunaire), il finit par prendre la décision de se rendre.
Particulièrement notable dans la Bataille d'Aizu est la participation de femmes au combat. Des femmes appelées « Jōshigun »—la Légion des jeunes filles—prirent la naginata et se dressèrent sur le champ de bataille, certaines rencontrant leur fin là. Parmi elles, Nakano Takeko combattit vaillamment avec la naginata le même jour que l'Unité du Tigre blanc, le vingt-trois août, subit une blessure grave par tir d'arme à feu, et demanda à sa jeune sœur de la frapper. Elle avait vingt-et-un ans. Sa naginata a été transmise comme une relique et demeure un symbole des arts martiaux et de la vaillance de la guerrière féminine.
De même, Chiyoko, épouse du grand conseiller Saigoō Yoribe, s'ôta la vie en compagnie de vingt et une autres femmes du ménage Saigoō. La lame était l'âme du samouraï, mais dans cette guerre, les femmes aussi prirent les épées et les naginata, et rencontrèrent leur fin avec la fierté convenant à celles nées de maisons de samouraïs.
La naginata a longtemps été positionnée comme l'arme d'une femme dans la tradition japonaise, pourtant l'histoire montre qu'il était encouragé pour les femmes de la maîtriser comme discipline martiale. Dans les ménages de guerriers de la période d'Edo, la pratique de la naginata était considérée comme une partie de l'éducation d'une fiancée, et les femmes d'Aizu démontrèrent leur compétence au combat réel—un choix d'honneur digne de celles nées de maisons de samouraïs, plutôt qu'un simple sacrifice.
Suite à la reddition, le domaine d'Aizu fut aboli et Matsudaira Katamori fut mis en résidence surveillée. Les samouraïs furent forcés de se réinstaller dans le domaine de Tonami sur la péninsule stérile de Shimokita, où ils endurèrent des circonstances difficiles. Les morts de la guerre furent longtemps refusés d'une sépulture décente, et l'amertume face à ce traitement devint connue sous le nom de « ressentiment durable d'Aizu »—une plaie transmise jusqu'à ce jour.
Les restes des samouraïs du domaine d'Aizu reçurent enfin une sépulture officielle en période tardive de Meiji, et sont inhumés aux temples Amidaji et Chōmyōji à Aizu-Wakamatsu. Le château de Tsuruga fut démoli en la septième année de Meiji (1874), mais fut reconstruit en la quarantième année de Shōwa (1965) et demeure maintenant un symbole de la ville d'Aizu-Wakamatsu, accueillant de nombreux visiteurs.
À Aizu-Wakamatsu, plusieurs institutions et musées exposent des épées liées au domaine d'Aizu. Le Musée d'Aizu expose les reliques de l'Unité du Tigre blanc aux côtés des épées de la lignée Aizu Kanesada, témoignant de l'apparence réelle des lames utilisées par les samouraïs de la période tardive d'Edo.
De plus, chaque septembre, le « Festival d'Aizu » est organisé, durant lequel la procession de l'Unité du Tigre blanc et le cortège du daimyo défilent dans la ville du château. La vue de participants vêtus en samouraïs armés du domaine dans ce festival témoigne de la transmission continue de l'esprit du bushidō d'Aizu dans l'époque moderne.
La Bataille d'Aizu subsiste en tant qu'un événement historique condensant « la loyauté et la tragédie du samouraï » au cours de la période tumultueuse de la fin d'Edo, et est indispensable lorsqu'on discute de la culture japonaise des épées et du bushidō. Ce souvenir, chaque fois que le donjon du château de Tsuruga est suffusé de la lueur du coucher de soleil et teinté d'orange, évoque la très lumière qui tomba sur les yeux des jeunes du Tigre blanc à leur moment final. Les esprits des samouraïs qui vécurent par l'épée et s'en furent avec l'épée demeurent encore dans la terre d'Aizu.
Le domaine d'Aizu est connu pour l'affection profonde que les seigneurs successifs portaient aux épées et lames. En particulier, Hoshina Masayuki—fondateur de la lignée Aizu Matsudaira et demi-frère de Tokugawa Iemitsu—s'adonna à la collection d'épées et préserva de nombreuses lames célèbres au sein du domaine. Des œuvres attribuées à Sengo Masamune, connu sous le nom d'« Aizu Masamune », auraient été en la possession du domaine d'Aizu, avec des questions soulevées quant à leur sort au cœur du bouleversement de la fin d'Edo.
Matsudaira Katamori lui-même possédait des connaissances approfondies des épées et lames. Pendant son mandat de protecteur de Kyoto, il reçut des offrandes d'épées célèbres de maîtres forgerons de divers domaines. Suite à la défaite à la Bataille d'Aizu, les biens du domaine furent confisqués, néanmoins certaines lames célèbres passèrent entre les mains de samouraïs et ont survécu jusqu'à nos jours. Cette histoire de la dispersion et la préservation des lames célèbres, jointe à l'esprit du bushidō d'Aizu, a été transmise aux temps modernes, et les amateurs d'épées qui visitent Aizu-Wakamatsu continuent d'être innombrables.