Bataille d'Aizu

En Keiō 4 (1868), la guerre de Boshin, liée à l'établissement du nouveau gouvernement Meiji, allait atteindre son point culminant. Le puissant domaine de Tōhoku, Aizu, dont le seigneur Matsudaira Katamori avait assuré le maintien de l'ordre côté shogunal en tant que protecteur de Kyōto (Kyōto shugoshoku), fut déclaré « ennemi de la cour impériale » par les troupes du nouveau gouvernement. Il choisit néanmoins la voie d'une résistance acharnée. Ainsi, la guerre d'Aizu, qui commença au 8e mois, fut inscrite dans l'histoire de la fin du shogunat et de la Restauration comme l'un des combats les plus tragiques.

Contexte de la guerre : le domaine d'Aizu

Le domaine d'Aizu était tenu, depuis son fondateur Hoshina Masayuki, par le Code familial d'Aizu en quinze articles (Aizu kakun jūgo-kajō), promulgué en Kanbun 8 (1668), qui imposait une loyauté absolue envers la famille shogunale. L'éducation rigoureuse des samouraïs, fondée sur le principe « Ce qui ne doit pas se faire ne doit pas se faire » (naranu koto wa naranu), s'était enracinée dans le domaine, et les vassaux en avaient imprégné l'esprit jusqu'au tréfonds de leur être.

Matsudaira Katamori fut nommé protecteur de Kyōto (Kyōto shugoshoku) en Bunkyū 2 (1862), et il plaça sous ses ordres le Shinsengumi pour réprimer les shishi du courant sonnō-ha. Leur action lors de l'incident d'Ikedaya (1864) et de l'incident de Kinmon (1864) renforça la confiance du côté shogunal, mais leur valut aussi la haine des domaines partisans du renversement du shogunat, comme Chōshū et Satsuma. Lorsque l'armée shogunale fut défaite à la bataille de Toba-Fushimi (janvier 1868), le domaine d'Aizu fut frappé de l'infamie de « ennemi de la cour » et devint la cible de la répression du nouveau gouvernement.

Armes et sabres : la transition militaire de la fin de l'époque d'Edo et Aizu Kanesada

La guerre d'Aizu marque aussi un tournant dans l'histoire militaire japonaise. Les troupes du nouveau gouvernement disposaient déjà de nombreux fusils à l'occidentale, comme les fusils Gevær et Snider, et d'artillerie. Le domaine d'Aizu, de son côté, ne se fiait pas seulement à des armes anciennes, sabres et lances, et possédait un nombre certain de fusils à l'occidentale. Mais en matière d'entraînement militaire moderne et d'organisation, l'écart avec les troupes du nouveau gouvernement était manifeste.

Les sabres n'en continuèrent pas moins de jouer un rôle important, tant moral que pratique, dans ce combat. Pour les samouraïs d'Aizu, le sabre qu'ils portaient n'était pas seulement une arme, mais le symbole de l'âme, incarnant l'enseignement « Ce qui ne doit pas se faire ne doit pas se faire ». Des témoignages subsistent de charges au sabre (combats au corps à corps) lors des combats de défense du château assiégé.

Les sabres de Aizu Kanesada, de la lignée des forgerons de cette époque, furent largement utilisés comme sabres pratiques par les samouraïs locaux. Aizu Kanesada, réputé descendre de l'école de Kanesada de Mino, est aussi connu comme le « Izumi-no-kami Kanesada » de Hijikata Toshizō, et il représente les sabres de combat de la fin de l'époque d'Edo. Le fait que le nom d'Aizu et celui du forgeron Kanesada soient si profondément liés à cette guerre est intéressant du point de vue de l'histoire des sabres.

Aujourd'hui encore, Aizu Kanesada est considéré parmi les amateurs de sabres contemporains comme l'un des sabres pratiques les plus renommés de la fin de l'époque d'Edo. La trempe et la texture de l'acier, qui privilégient la solidité et l'efficacité au combat plutôt que la seule tranchant, témoignent de l'attitude du forgeron, qui concevait son œuvre pour le champ de bataille. On peut dire que les samouraïs d'Aizu, en portant ce sabre, incarnaient la fierté du domaine et l'esprit du bushidō.

Déroulement de la guerre : la tragédie des Byakkotai

Le 23e jour du 8e mois, une grande armée du nouveau gouvernement lança son offensive sur Aizuwakamatsu. Face aux troupes impériales qui fondaient sur la ville de toutes parts, les samouraïs d'Aizu menèrent une défense acharnée dans divers secteurs de la ville basse.

C'est ce jour-là que fut racontée, pour les générations suivantes, la tragédie des Byakkotai. Les Byakkotai étaient une unité composée de jeunes samouraïs âgés de 16 à 17 ans. Lorsque les vingt membres de la deuxième compagnie Shichū se retirèrent à Iimoriyama, la ville basse était enveloppée de flammes et de fumée. Longtemps, on a raconté qu'ils s'étaient donné la mort en croyant que le château de Tsuruga était tombé. Cependant, le mémoire de Iinuma Sadakichi, le seul survivant, fait état d'un vif débat entre retourner au château et charger l'ennemi, et ils auraient choisi de se donner la mort pour éviter la honte d'être capturés. Le château de Tsuruga n'était pas encore tombé à ce moment-là. Sur les vingt, Iinuma Sadakichi survécut, et dix-neuf moururent.

La tragédie des Byakkotai est gravée dans les mémoires comme une expression pure du bushidō. Iimoriyama est aujourd'hui un lieu saint que visitent de nombreux pèlerins, et des jeunes gens venus de tout le pays se recueillent sur les tombes des membres des Byakkotai.

Le siège dura environ un mois. Dans le château, les vivres et les munitions commencèrent à s'épuiser, et de nombreux non-combattants, y compris des femmes et des enfants, s'y étaient réfugiés. Matsudaira Katamori tenta de continuer la résistance jusqu'au bout, mais le 22e jour du 9e mois (calendrier lunaire), il se résolut enfin à capituler.

Les femmes samouraïs et les sabres : la lutte du corps féminin

Un fait notable de la guerre d'Aizu est la participation des femmes aux combats. Ces femmes, appelées la Jōshigun (corps féminin), prirent part aux combats armées de naginata, et certaines d'entre elles y trouvèrent la mort. Parmi elles, Nakano Takeko combattit vaillamment avec son naginata le 25e jour du 8e mois, lors de la bataille de Namidabashi. Frappée par une balle, elle tomba, et sa mère, Kōko, et sa jeune sœur, Yūko, l'achevèrent. Elle aurait eu 20 ans selon la tradition (il existe d'autres versions). Son naginata a été conservé comme relique et symbolise les arts martiaux et la détermination des femmes samouraïs.

Dans la demeure du chef du conseil, Saigō Tanomo, son épouse Chieko, sa mère, ses sœurs et ses filles, soit vingt et une personnes de la famille, se donnèrent la mort. Le sabre était l'âme du samouraï, mais dans cette guerre, les femmes aussi prirent le sabre et le naginata, et c'est avec la fierté d'un samouraï qu'elles rencontrèrent la mort.

Le naginata a été depuis l'Antiquité considéré comme l'arme des femmes, et dans les faits, il existe une tradition où l'apprentissage du naginata était encouragé pour les femmes en tant que pratique martiale. Dans les familles samouraïs de l'époque d'Edo, l'entraînement au naginata faisait partie de la préparation des jeunes mariées. Le fait que les femmes d'Aizu aient déployé leur talent au combat ne relève pas d'un simple sacrifice héroïque, mais d'un choix digne de fierté, celui de personnes nées dans une famille de samouraïs.

Après la guerre : la réduction du domaine et le ressentiment d'Aizu

Après la capitulation, le domaine d'Aizu subit une réduction de fief, et Matsudaira Katamori fut placé en réclusion (kinshin). Les vassaux furent contraints de migrer vers le domaine de Tonami, sur la péninsule de Shimokita, et durent endurer une vie très dure. La colère suscitée par le traitement réservé aux dépouilles des morts est transmise jusqu'à aujourd'hui sous le nom de « ressentiment d'Aizu ».

Les dépouilles des morts furent inhumées en divers endroits de la ville le mois suivant la capitulation, puis, en Meiji 2 (1869), elles furent transférées au temple Amida-ji. Le château de Tsuruga fut démoli en Meiji 7 (1874), mais il fut reconstruit en Shōwa 40 (1965) et, aujourd'hui, il accueille de nombreux touristes comme symbole de la ville d'Aizuwakamatsu.

La mémoire de la guerre d'Aizu et la culture du sabre aujourd'hui

À Aizuwakamatsu, il existe plusieurs établissements et musées exposant des sabres liés au domaine d'Aizu.

Chaque année, à la fin septembre, se tient la fête d'Aizu (Aizu Matsuri), où le cortège du seigneur du domaine d'Aizu (Aizu Hankō Gyōretsu), avec des figurants déguisés en Byakkotai ou en membres du Jōshitai, défile dans la ville basse. Les participants qui défilent en costume de samouraï, sabre à la ceinture, montrent que l'esprit du bushidō d'Aizu se transmet toujours aujourd'hui.

La guerre d'Aizu, en tant qu'événement qui condense « la loyauté et la tragédie des samouraïs » dans l'époque turbulente de la fin du shogunat, est un événement historique indispensable pour parler du sabre japonais (nihontō) et de la culture du bushidō. Chaque fois que le donjon du château de Tsuruga (Tsuruga-jō) se teinte d'orange sous le soleil couchant, sa mémoire rappelle le spectacle que les jeunes Byakkotai virent à leur dernier instant. Les âmes des samouraïs qui ont vécu avec leur sabre et sont morts avec leur sabre habitent encore aujourd'hui la terre d'Aizu.