* Image illustrative uniquement.Futsunomitama-no-Tsurugi
布都御魂剣
Aussi connu sous le nom de: Futsunomitama ; Épée divine de l'Expédition orientale de l'Empereur Jinmu
Description
Aperçu du Futsunomitama-no-Tsurugi—l'épée divine suprême du Isonokami Jingū
Le Futsunomitama-no-Tsurugi est le corps sacré (shintai) du Isonokami Jingū, et est enregistré dans le Nihon Shoki comme l'épée divine accordée à l'Empereur Jinmu par Takemikazuchi-no-Kami (Takemikazuchi-no-Mikoto) au moment décisif de la mythologique "Expédition orientale de l'Empereur Jinmu". "Futsunomitama" signifie "le pouvoir spirituel qui tranche vivement", et comme le nom lui-même l'indique, c'est une épée divine qui divinise le pouvoir fondamental de l'épée—la capacité à trancher. Le Isonokami Jingū est situé sur une montagne à Tenri, préfecture de Nara, et en tant que l'un des plus anciens sanctuaires du Japon, a recueilli la révérence nationale depuis l'antiquité, le clan ancien et puissant Mononobe ayant supervisé ses rites sacerdotaux. En tant que corps sacré de ce sanctuaire, le Futsunomitama-no-Tsurugi est inséparable du Isonokami Jingū lui-même et se tient comme "le noyau le plus ancien de la foi aux épées divines du Japon"; aux côtés de l'Épée aux sept branches et de l'Ame-no-Habakiri, il est compté parmi les trois grandes épées divines du Isonokami Jingū.
Le rôle du Futsunomitama-no-Tsurugi dans l'Expédition orientale de l'Empereur Jinmu
Selon le Nihon Shoki, lorsque l'armée de l'Empereur Jinmu a rencontré des difficultés au cours de son Expédition orientale vers Yamato (l'actuelle préfecture de Nara), incapacitée par les miasmes empoisonnés à Kumano (l'actuelle préfecture de Wakayama) et arrivée à une impasse, Takemikazuchi-no-Kami (Takemikazuchi-no-Mikoto) apparut dans le rêve de l'Empereur Jinmu et parla : "De la Haute Plaine Céleste où je demeure, j'envoie une épée. Le nom de cette épée est Futsunomitama. Si tu reçois cette épée, tu pourras subjuguer les Emishi." Suivant le commandement divin de Takemikazuchi, Takakuraji—dont l'entrepôt avait reçu cette épée—la présenta à l'Empereur Jinmu. En la recevant, les forces impériales se rétablirent, et l'Empereur Jinmu subjugua les forces ennemies de Yamato et monta sur le trône en tant que premier empereur du Japon. Dans cette mythologie, le Futsunomitama-no-Tsurugi sert de médium au moment décisif du "don du pouvoir des dieux célestes à l'empereur terrestre", et occupe une position spéciale en tant que l'épée divine qui exprime le plus directement le thème fondamental de la mythologie japonaise : "l'épée divine confère à l'empereur une autorité légitime pour régner."
Isonokami Jingū et le clan Mononobe—l'institution antique de la garde de l'épée divine
Le clan Mononobe, qui supervisait les rites sacerdotaux du Isonokami Jingū, était l'une des familles de guerriers issues de clans les plus anciennes du Japon antique, entreprenant la guerre, le travail du fer et le culte rituel de manière intégrée. Comme le nom "Mononobe" (le peuple des "mono"—les "choses") l'indique, le clan Mononobe est compris comme le clan chargé de la fabrication et de la gestion des "choses"—en particulier les outils en fer tels que les armes et les outils agricoles—et a construit son autorité politique et religieuse en tant que gardien du Isonokami Jingū, ce "domaine sacré de l'épée divine". Le Futsunomitama-no-Tsurugi gardé par le Mononobe au Isonokami Jingū a dépassé le simple symbolisme religieux et est devenu "un symbole de la puissance militaire de la nation"; la structure par laquelle "le Mononobe garde l'épée (puissance militaire)" soutient religieusement la revendication politique du Mononobe d'être "les détenteurs légitimes de l'autorité militaire". La chute du clan Mononobe dans la Rébellion de Mononobe-no-Moriya en 587 CE marque l'un des plus grands tournants de l'histoire religieuse et politique du Japon—le moment où cette "légitimité religieuse de la puissance militaire" a été vaincue par "l'autorité dérivée de la loi bouddhiste" du clan Soga et du Prince Shōtoku.
Takemikazuchi-no-Kami—le dieu du tonnerre et de l'épée
Takemikazuchi-no-Kami (Takemikazuchi-no-Mikoto), le possesseur du Futsunomitama-no-Tsurugi, fut le messager divin dans le "Mythe de la Cession du Pays" qui a transmis à Ōkuninushi-no-Mikoto la volonté d'Amaterasu Ōmikami—"cédez le monde terrestre au petit-fils céleste"—et est une figure divine vénérée depuis l'antiquité comme dieu de l'épée, du tonnerre et de la guerre. Takemikazuchi est aussi la divinité tutélaire du Kashima Jingū, et est vénéré jusqu'à ce jour par les guerriers de tout le Japon comme le dieu des arts guerriers. Le Futsunomitama-no-Tsurugi, en tant que l'épée accordée par ce Takemikazuchi à l'Empereur Jinmu, porte la position de "l'épée conférant l'autorité accordée par le dieu céleste de la guerre à l'empereur terrestre", incarnant le motif le plus fondamental de la mythologie japonaise : l'épée fonctionne comme "le médium par lequel l'autorité passe du ciel à la terre." La combinaison de Takemikazuchi, le "dieu du tonnerre et de l'épée", manieur du Futsunomitama, la "divine épée de la coupure", exemplifie la logique mythologique selon laquelle "la puissance violente du ciel (tonnerre) se manifeste sur terre comme la plus nette puissance de coupure (épée)", et est notée dans les études comme l'une des plus anciennes et plus pures expressions de la "conception japonaise de l'épée divine".
La signification moderne du Futsunomitama-no-Tsurugi
Le Futsunomitama-no-Tsurugi reste aujourd'hui le corps sacré du Isonokami Jingū, protégé dans un état de non-exposition publique ; il est pratiquement impossible pour les gens ordinaires, et même pour les chercheurs, de voir l'objet réel. Pourtant, son existence vit comme "le noyau le plus ancien de la foi aux épées divines du Japon", continuant à demeurer au fondement de la culture religieuse et de la culture des épées du Japon. Pour ceux qui adorent au Isonokami Jingū, le Futsunomitama-no-Tsurugi est "un artéfact tangible de la mythologie existant toujours sous nos yeux" et "un lieu où le pouvoir spirituel se poursuivant depuis l'âge des dieux demeure toujours", incarnant le plus directement la sainteté du sanctuaire lui-même. Dans la conception japonaise du sacré—où "ce qui n'est pas vu possède le plus grand pouvoir"—le Futsunomitama-no-Tsurugi se tient aux côtés du Kusanagi comme "la suprême épée divine invisible du Japon", continuant à résider dans les profondeurs du noyau spirituel de la culture japonaise. Lorsque le Japon moderne franchit le bois du Isonokami Jingū et sent la "présence spirituelle antique" dans son silence, cette présence émane du pouvoir d'existence que le Futsunomitama-no-Tsurugi, en tant qu'épée divine, a émis pendant plus de deux mille ans.
La position du Futsunomitama dans le système des épées dans la mythologie Kiki
Dans la mythologie Kiki du Japon, l'épée apparaît dans plusieurs contextes mythologiques, mais le Futsunomitama-no-Tsurugi est l'épée divine qui porte la fonction la plus significative politiquement : "l'épée par laquelle le dieu céleste confère la légitimité à l'empereur terrestre." Tandis que le Kusanagi est "l'épée du héros" et l'Ame-no-Habakiri est "l'épée qui tua le grand serpent", le Futsunomitama-no-Tsurugi porte la position de "l'épée qui rendit possible l'établissement d'une nation", et fonctionne comme le fondement le plus ancien pour l'émergence du Japon en tant qu'État-nation et la légitimité de la règle impériale. Ce caractère comme "l'épée de la fondation nationale" place le Futsunomitama-no-Tsurugi au plus haut statut politique et religieux parmi les épées divines du Japon, et est l'une des raisons fondamentales que le Isonokami Jingū continue d'être vénéré aujourd'hui comme "l'un des plus anciens et des plus sacrés sanctuaires du Japon."
Légendes et récits
La légende de Futsunomitama-no-Tsurugi est la légende de la fondation du Japon. Quand l'armée de l'Empereur Jinmu gisait sans défense face aux miasmes empoisonnés — incapable d'avancer, incapable de se retirer, face à la mort dans les terres sauvages de Kumano — la divinité du tonnerre Takemikazuchi apparut dans le rêve de l'empereur : « Je possède une épée nommée Futsunomitama. Je vais te l'envoyer. Prends-la, et tes ennemis tomberont. » L'épée apparut au camp ; l'armée se leva ; la conquête de Yamato fut réalisée. Le premier empereur du Japon prit son trône. Cette histoire encode une théologie qui traverse toute l'histoire japonaise : le pouvoir légitime vient des dieux, transmis par des objets sacrés. L'épée que le dieu envoie du ciel n'est pas simplement une arme — c'est une autorisation, la présence physique de la sanction divine pour le règne humain. Le clan Mononobe, qui garda cette épée pendant des siècles en tant que « peuple des armes » du Japon, construisit toute sa prétention à être la puissance militaire légitime de la nation sur son rôle de gardien. Leur défaite par la faction bouddhiste en 587 n'était pas simplement une bataille politique mais une révolution théologique — un changement dans la source de l'autorisation divine, des anciens dieux des épées à Bouddha. Pourtant l'épée survécut dans son sanctuaire à travers tous les changements politiques, honorée par chaque régime suivant, comme l'incarnation du principe selon lequel le règne légitime au Japon repose en fin de compte non sur la force humaine mais sur la permission divine. Entourée de pierres, enveloppée de forêt, jamais montrée aux yeux ordinaires — Futsunomitama est le principe divin de l'épée elle-même, pas une lame mais une idée rendue sainte par deux mille ans de vénération.