La « transmission de l'intention » entre tōshō et togishi — la philosophie de la finition communiquée après la forge et la réalité de la cocréation

Le sabre n'est pas l'œuvre du seul tōshō

Le nihontō n'est pas achevé par la seule frappe (forge) du tōshō. La lame après le yaki-ire n'acquiert son « apparence visible » qu'entre les mains du togishi. C'est le polissage qui révèle la surface du jigane, l'éclat du hamon, l'utsuri, le nie et le nioi. Les étapes concrètes du polissage de finition sont détaillées dans hadori et nugui.

La forme achevée du nihontō est donc le résultat d'un travail conjoint entre le tōshō et le togishi. Cependant, tous deux sont des artisans indépendants travaillant dans des ateliers distincts, et les occasions de communiquer l'intention — « quelle finition donner au sabre » — sont limitées. Cette « transmission de l'intention » est la clé qui engendre les sabres remarquables, et le processus le plus délicat qui peut aussi être source d'échec.

Les informations que le tōshō doit transmettre au togishi

Dans une commande ordinaire, il arrive souvent que le tōshō se contente de remettre la lame au togishi. Mais un tōshō expérimenté prépare un « document de passation d'intention » pour le togishi. Son contenu couvre principalement les points suivants.

• Les points forts du jigane : où réside la particularité du jigane de ce sabre. Lequel domine parmi l'itame, le mokume, le masame ou l'ayasugi-me. Attend-on que l'utsuri apparaisse. Si le nie-ashi se concentre autour du hamachi, il faut polir cette zone en priorité — ces éléments sont communiqués de manière concrète.
• Les parties prioritaires du hamon : le hamon n'est souvent pas uniforme sur l'ensemble d'un sabre. Lorsque la partie du moto no kata (côté racine de la lame) présente un chōji richement effrité, tandis que la partie du saki (côté kissaki) se rapproche du suguha, le togishi doit adapter son polissage en fonction de chaque zone.
• L'orientation générale : il est important de communiquer verbalement une direction conceptuelle, par exemple : « faire ressortir la rudesse virile caractéristique d'un sabre de guerre pratique » ou « mettre en avant l'utsuri discret et privilégier la beauté esthétique ». Si le togishi finit le sabre de sa propre initiative sans que la communication verbale soit claire, le résultat différera de l'intention du tōshō.

Ce que le togishi « lit » dans le sabre

Le togishi qui reçoit la passation d'intention commence par « lire » lui-même le sabre. Au stade du polissage de fond avec des pierres grossières, il vérifie la structure du jigane et évalue la profondeur du yaki-ire (yaki-haba), la densité du nie, le tracé du chikei et la présence ou l'absence d'utsuri ainsi que sa position.

Cette capacité à « lire » est une intuition fondée sur l'expérience. Un togishi expérimenté peut, au moment même où il tient la lame face à la lumière, juger : « Ce sabre est principalement à nioi-deki et doit être travaillé dans le sens du suguha. » À l'inverse, un togishi peu expérimenté peut ne pas respecter l'intention du tōshō et ôter inutilement de beaux nie.

La philosophie du togi — « révéler » ou « créer »

La question la plus fondamentale dans la philosophie du togishi est : « Que fait le togi au sabre ? » On peut distinguer deux positions.

La philosophie du « révéler » : le travail du togishi consiste à révéler, à l'aide de la pierre à aiguiser, la beauté du jigane et l'éclat du hamon qui existent déjà dans la lame. Cette conception respecte le fait que le tōshō a forgé la lame et considère que le togishi doit être un assistant humble. Dans cette philosophie, « le togi ne doit pas se mettre en avant », et l'on vise une surface polie translucide ne laissant aucune trace de pierre.

La philosophie de l'« exprimer » : en prenant pour base l'intention du tōshō, le togishi achève le sabre par sa propre interprétation et sa technique. Cette conception positionne le togishi comme « le dernier auteur du sabre » et l'implique plus activement dans l'expression. La plupart des groupes de togishi traditionnels ont pour principe la première position (philosophie du « révéler »), mais parmi les jeunes togishi contemporains, certains y apportent leur propre esthétique.

Les lieux de « dialogue » entre le tōshō et le togishi

Ces dernières années, des occasions de dialogue régulier entre tōshō et togishi ont été de plus en plus souvent organisées. Outre les rencontres lors des formations et des processus de préparation d'expositions de la NBTHK, des réunions d'échange entre jeunes tōshō et togishi ont également vu le jour.

Pour les sabres présentés à des expositions ou à des jurys, il arrive que le tōshō communique au togishi la nature du jigane, l'intention du yaki-ire, ainsi que les zones qui ont répondu à ses attentes et celles qui n'y ont pas répondu, et que le togishi détermine en conséquence la direction du togi. Cette transmission d'intention mène à un togi qui révèle les qualités propres du sabre.

Exemples d'échecs — « trop poli » et « trop peu visible »

Lorsque la passation d'intention est insuffisante, deux types d'échec surviennent facilement.

• Trop poli : en cherchant à mettre en valeur le nie du jigane par un polissage excessif, on perd la texture naturelle et grossière du jihada, et la surface prend un brillant artificiel. La rusticité que le tōshō avait voulu peut s'en trouver altérée.
• Trop peu poli (peu visible) : le nie en profondeur dans le hamon ne remonte pas en surface faute d'un passage suffisant de la pierre, et le sabre est jugé lors de jurys ou d'expositions comme ayant « un hamon terne ». C'est un résultat regrettable, incapable de révéler la richesse intérieure souhaitée par le tōshō.

La relation entre le tranchant et l'angle de polissage est expliquée dans hasaki-kado et togi.

Le « contrat silencieux » gardé par la tradition

Comment les togishi historiques qui ont poli les sabres de grands maîtres recevaient-ils l'intention du tōshō ? Les traces écrites sont rares, mais la philosophie selon laquelle « le sabre parle » était commune à tous. En lisant profondément la lame elle-même, on peut comprendre ce à quoi le tōshō aspirait — les togishi perfectionnaient la technique d'écouter cette « voix sans paroles ».

Cet esprit est vivant encore aujourd'hui. Le contrat silencieux échangé entre le tōshō et le togishi — c'est là le fondement qui fait du nihontō un « art de la collaboration » sans équivalent dans le monde.