L'anmokuchi du tōshō — le shintaichi de la forge que l'œil, l'oreille et la main acquièrent, et les techniques qui ne peuvent être mises en mots

Qu'est-ce que l'anmokuchi — les deux types de savoirs dans le monde du kaji

L'anmokuchi (« tacit knowledge ») que le philosophe Michael Polanyi a proposé désigne les « connaissances et compétences qui ne peuvent être transmises en mots ». L'exemple bien connu selon lequel « on ne peut enseigner à faire du vélo uniquement par écrit » est souvent cité, mais les techniques de forge du nihontō constituent un art artisanal où la part d'anmokuchi est extrêmement élevée.

De tout temps, diverses méthodes écrites ont été employées pour transmettre les techniques de forge — hidensho, kuden, illustrations cataloguées, etc. (pour plus de détails, voir La transmission orale et les écrits secrets du tōshō). Mais ce que les écrits peuvent transmettre ne représente qu'un aspect partiel de la technique : le choix des matériaux, l'ordre des étapes, les grandes lignes des règles empiriques. Transmettre par l'écrit la « sensation » elle-même qui préside aux jugements corporels réels est en principe impossible.

Au cœur de l'anmokuchi que le tōkō doit acquérir se trouvent trois jugements sensoriels : le hiiro (la couleur du feu), l'uchigoro (le moment propice à la frappe) et le ne (le son). Ces savoirs s'inscrivent dans le corps au fil d'années de pratique, jusqu'à atteindre l'état appelé « shokunin no tai (tai de l'artisan) », un état où les jugements se déclenchent de manière réflexe, sans calcul conscient.

Le jugement du hiiro — la technique oculaire pour lire la température à l'œil nu

Dans le processus de forge, le contrôle de la température du fer est l'une des techniques les plus fondamentales et pourtant les plus difficiles. Dans la métallurgie moderne, des thermomètres de haute précision et des capteurs infrarouges sont utilisés, mais dans l'atelier traditionnel du kaji, le tōkō estime la température en évaluant à l'œil nu la couleur du foyer (hiiro).

Les stades du hiiro : le fer brille de couleurs différentes selon la température. À basse température, il émet une lumière rouge sombre (rouge-noir à rouge) ; à température moyenne, une teinte orangée à orange vif (700–900 °C) ; à haute température, une lumière jaune à blanche (au-delà de 900 °C). Le hiiro correspondant à la température propice au tanren (environ 800–1000 °C) se situe dans la plage allant du « jaune orangé » à l'« orange vif », et la température effective varie selon plusieurs facteurs : « la température du poignet », « l'intensité de l'ensoleillement » et « l'état des charbons dans le foyer », entre autres.

Le problème de l'environnement lumineux : le jugement du hiiro est fortement influencé par les conditions d'éclairage. Par une lumière diurne vive, la couleur du foyer paraît blanchâtre et l'on risque de la confondre avec une haute température ; tôt le matin, dans la pénombre, on a tendance à la percevoir comme plus basse qu'elle ne l'est réellement. C'est pourquoi nombre d'ateliers de kaji traditionnels maintiennent intentionnellement de petites fenêtres ou une faible luminosité, afin de créer un environnement visuel permettant de lire le hiiro de manière stable.

L'acquisition de « l'œil pour lire le hiiro » nécessite un minimum de plusieurs années de pratique. Au début, le disciple observe les travaux du maître de près et commence par intégrer dans son corps la correspondance « cette couleur correspond à cette température ». Ces dernières années, des entraînements consistant à mettre en correspondance les valeurs d'un thermomètre et la vision ont été tentés, mais en définitive, « pouvoir juger avec précision sans regarder le thermomètre » demeure la condition de l'artisan accompli.

La sensation de l'uchigoro — l'anmokuchi du « maai (timing) » de la frappe au marteau

Sur les lieux de la tanzō (forge), le concept d'uchigoro est partagé entre les tōshō. L'uchigoro est un concept sensoriel désignant l'état où le fer chauffé est propice aux coups de marteau — un état où il conserve la souplesse requise pour la forge tout en maintenant encore une température adéquate.

Que se passe-t-il si l'on manque l'uchigoro : lorsque le fer refroidit trop, il durcit et le risque de « kiretsu (fissures) » provoquées par les coups de marteau augmente. À l'inverse, frapper fort un fer surchauffé peut le faire fondre, le déformer ou laisser pénétrer des impuretés. Ainsi, l'estimation de l'uchigoro est directement liée à une forge sans gaspillage et à la formation d'une structure d'acier de qualité.

Les indicateurs sensoriels de l'uchigoro : les indicateurs sensoriels que les tōshō utilisent pour juger l'uchigoro se transmettent comme suit.

• L'état des étincelles : la quantité, la direction et la taille des étincelles projetées lors des coups de marteau reflètent la température et l'état du fer. À la bonne température, les étincelles se dispersent finement et de façon uniforme ; lorsque la température baisse, elles deviennent grandes et irrégulières.
• Le « tegotae (résistance au toucher) » du fer : la sensation de rebond et d'impact au moment où le marteau touche le fer transmet la souplesse de celui-ci. À l'uchigoro approprié, on ressent comme une sensation où le marteau « s'enfonce en douceur » ; quand le fer est trop froid, c'est un rebond dur et sec qui répond.
• Les variations du ne (son) : le son des coups de marteau varie en fonction de la température et de l'état du fer. Le tōshō accompli juge instantanément « ce son est le son d'un fer un peu refroidi » et décide du moment de remettre le fer au foyer.

Détermination de l'état du fer par le son — le savoir sensoriel de l'oreille

La technique permettant de juger l'état du fer par le « ne (son) » est, parmi les anmokuchi que le tōshō doit acquérir, le domaine réputé le plus difficile à mettre en mots.

Dans le son des coups de marteau durant la forge se reflètent de manière complexe plusieurs variables : la température du fer, la teneur en carbone de l'acier, l'état des contraintes internes et l'épaisseur de l'endroit frappé. Le tōshō accompli analyse inconsciemment l'état actuel du fer à partir de ce son composite pour enchaîner vers le jugement suivant. Mais expliquer en mots comment ce processus d'analyse se déroule est extrêmement difficile.

Des kuden du type « quand tu entends ce son, remets-le au foyer » ou « ce son est le signal que le fer est en bon état » existent bien. Mais ce qu'est concrètement « ce son », on ne peut le comprendre qu'à travers l'expérience. La mémoire du son s'inscrit dans le corps, et ce n'est qu'en répétant des milliers, voire des dizaines de milliers de fois le même travail aux côtés du maître que l'on acquiert enfin cette « connaissance incarnée ».

Le mécanisme par lequel le shitei seido transmet l'anmokuchi

Le mécanisme par lequel l'anmokuchi du tōshō se transmet à travers le shitei seido (système maître-disciple) se compose de trois étapes : « observation », « imitation » et « expérience ».

L'étape de l'observation : au début de l'apprentissage, le disciple maximise les occasions d'observer le travail du maître à courte distance. L'adage « mite oboero » (apprends en regardant) indique que, pour l'acquisition de l'anmokuchi qui ne peut être verbalisé, « l'apport corporel par l'observation » est ce qu'il y a de plus important.

L'étape de l'imitation : le disciple s'efforce lui-même de reproduire les gestes du maître. À ce stade, plutôt que de demander « pourquoi faire ainsi », il privilégie l'imitation corporelle de « comment faire ». L'enseignement du monde artisanal « rikutsu yori te ga saki » (la main passe avant la raison) témoigne par l'expérience que, pour la transmission de l'anmokuchi, l'imitation corporelle est plus efficace que l'explication verbale.

L'accumulation de l'expérience : à travers la pratique répétée, chaque jugement atteint l'état où l'on peut « le faire sans y penser » (automatisation). En répétant des dizaines de milliers de fois les mêmes gestes dans l'atelier de kaji, les jugements sensoriels en viennent à se déclencher de manière quasi réflexe. C'est l'état appelé « shokunin no tai ga dekita (le tai de l'artisan s'est formé) ».

L'anmokuchi du nihontō est devenu en partie visible et quantifiable grâce aux techniques de mesure modernes et aux enregistrements vidéo. Cependant, l'essence même — « acquérir avec le corps » — n'a pas changé. Ce que le shitei seido a transmis n'est pas l'« information » de la technique, mais l'« expérience » de la technique elle-même.