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* Image illustrative uniquement.L'image fréquemment véhiculée est celle d'un tōshō (maître) accomplissant seul, de bout en bout, l'ensemble des opérations de forgeage du nihontō. Dans la réalité de l'atelier de kaji traditionnel, cependant, des artisans assistants appelés « uchiko » ou « disciples » ont toujours joué un rôle indispensable. Notamment dans les premières étapes du forgeage de la lame — tsumiwakashi (empilement et soudure au feu), orikaeshi tanren et sunobe (dégrossissage) —, il a été de tradition que le tōshō donne ses instructions au moyen d'un petit marteau (kotetsu) pendant que l'uchiko frappe avec force à l'aide d'un grand marteau (ōtsuchi), selon une division du travail établie de longue date.
Le rôle de l'uchiko n'est pas une simple « tâche de force ». Il exige une collaboration de type « transmission de cœur à cœur » : lire instantanément les signaux du kotetsu du tōshō indiquant l'endroit et l'intensité de la frappe, puis abattre le ōtsuchi avec précision au même endroit. Il s'agit d'une technique corporelle raffinée qui ne peut s'acquérir sans plusieurs mois, voire plusieurs années, d'entraînement, et la présence d'un uchiko talentueux se répercute directement sur la qualité de la lame. L'expression japonaise aizuchi wo utsu est réputée tirer son origine de cet échange de frappes cadencées et coordonnées entre l'uchiko et le tōshō. La gestuelle consistant à frapper en harmonie avec le marteau du partenaire (aizuchi, « le marteau en réponse ») aurait fini par désigner, par extension, le fait d'acquiescer et de répondre harmonieusement dans une conversation.
Le schéma d'apprentissage traditionnel veut que le disciple entré dans la forge consacre ses premières années au rôle d'uchiko. Les étapes sont progressives : d'abord sumibaban (préposé au charbon), chargé de la gestion du charbon et du réglage du tirage du foyer ; puis fuigo-ban (soufflet), apprenant à actionner les soufflets pour envoyer de l'air ; et enfin uchiko, assurant l'assistance centrale à la forge.
Pendant la période d'uchiko, le disciple observe de près chaque geste du tōshō et apprend par le corps « pourquoi frapper ici, avec cette force ». Développer la sensibilité à la « respiration », au « jugement du regard » et à la « couleur de la flamme » — ces dimensions qui se cachent derrière les techniques explicables en mots ou dans des livres — telle est la vraie signification de l'apprentissage en tant qu'uchiko.
La vie de l'uchideshi (disciple interne résidant dans l'atelier de kaji) ne se résume pas aux seules opérations de forge. Comme dans tout système de compagnonnage artisanal traditionnel, les tâches annexes suivantes ont toujours été considérées comme une partie importante de l'apprentissage de l'uchiko.
L'accumulation de ces tâches, apparemment modestes, est censée développer le rapport aux outils et la capacité à « lire l'atmosphère » de l'atelier, constituant ainsi le socle à partir duquel on peut, le moment venu, progresser jusqu'au maniement du marteau.
Dans les ateliers de kaji contemporains, de plus en plus de tōkō font appel à de gros marteaux mécaniques (marteaux à ressort, marteaux pneumatiques), et une partie du travail de frappe physique assuré par l'uchiko tend à être remplacée par des machines.
Les progrès de la mécanisation ont des répercussions complexes sur la formation des successeurs. Autrefois, le jeune disciple entré comme uchiko acquérait par le travail physique la sensation de la forge ; mais dans un environnement faisant largement appel aux marteaux mécaniques, les occasions de s'entraîner en tant qu'uchiko diminuent, et les occasions d'apprendre en observant l'intuition du tōshō tendent à se raréfier. D'un autre côté, la mécanisation allège la charge physique des jeunes, aspect positif qui permet à un plus grand nombre de personnes de se lancer. Au sein du milieu du nihontō aussi, la question de former de nouveaux acteurs en tenant compte de ces mutations environnementales est abordée comme un défi permanent.
La technique la plus importante que l'uchiko doit acquérir est le sens du « ma » (le bon moment, l'intervalle juste). En l'espace de 0,3 à 0,5 seconde séparant le moment où le tōshō donne l'ordre « kakare » de celui où le ōtsuchi touche l'acier, il faut évaluer de façon globale la température, la dureté et la position de l'acier pour appliquer la force appropriée. Cette nature du jugement sensoriel partage la même racine que le jugement sur la « couleur du feu » et le « son » décrit dans la connaissance tacite du tōshō.
Le ōtsuchi pèse généralement 2 à 5 kg, et une journée de forge implique de répéter plusieurs centaines à plus d'un millier de frappes. Cela ne peut être accompli par la seule force musculaire, et requiert une « forme de frappe » exploitant l'équilibre du corps entier et le déplacement du centre de gravité. Un uchiko accompli écoute à chaque frappe le son de l'acier (un son dur comme « gachin » ou un son sourd comme « zushin ») et ajuste finement la force du coup suivant. C'est cet ajustement sensoriel continu qui élève l'uchiko de « simple auxiliaire » à « technicien ».
Pour celui qui achète ou collectionne des nihontō, la question qui se pose souvent est « qui a frappé cette lame ? ». La mei gravée sur la lame est, en principe, le nom du tōshō (maître) qui dirige l'atelier ; le nom de l'uchiko ayant participé à la forge n'est normalement pas inscrit sur la lame ni dans la kanteisho (certificat d'expertise). Les kanteisho d'organismes comme le NBTHK évaluent l'authenticité, l'époque et la qualité de la lame en tant qu'œuvre du tōshō dont la mei figure sur la lame, et ne disposent pas d'un mécanisme permettant d'évaluer ou de mentionner individuellement l'implication de l'uchiko.
Cela dit, savoir qu'une lame remarquable est née non pas de la seule technique du tōshō, mais de la somme d'un travail collaboratif avec un uchiko talentueux, approfondit la compréhension que l'on en a en tant qu'œuvre à apprécier. Se représenter le travail d'équipe de l'ensemble de l'atelier qui se cache derrière la mei constitue aussi l'un des plaisirs de la contemplation du nihontō.
Ces dernières années, les enregistrements vidéo dans les ateliers de kaji se sont multipliés, et les gestes de l'uchiko se trouvent de plus en plus souvent conservés sous forme d'images. Cependant, le cœur de la technique de l'uchiko — le « dialogue silencieux » avec le tōshō — ne peut être pleinement capturé ni par la vidéo, ni par l'écrit. Dans les rares ateliers de kaji qui maintiennent une relation maître-disciple traditionnelle, l'apprentissage de l'uchiko est positionné comme « la voie la plus directe pour acquérir le cœur de la technique du nihontō », et même à l'ère de la mécanisation, ces ateliers perpétuent consciemment l'apprentissage de l'uchiko par des êtres humains. Cette forme de relation maître-disciple unissant l'uchiko et le tōshō recoupe également la structure sociale propre à l'atelier de kaji décrite dans la culture communautaire de l'ichimon du tōkō.
Comprendre et apprécier avec précision le rôle de l'uchiko est indispensable pour saisir l'ensemble du processus de fabrication du nihontō. Ce n'est pas une simple tâche de force, mais un espace de dialogue technique que le maître et le disciple échangent à travers la flamme et l'acier — telle est l'essence de la culture uchiko. Lorsqu'on prend une lame en main, on peut aussi laisser sa pensée se porter vers les bruits de marteau des uchiko qui s'enchaînent derrière elle.
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