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* Image illustrative uniquement.L'Haitorei (Édit d'Interdiction des Épées) promulgué en 1876 (Meiji 9) a été l'une des crises les plus graves de l'histoire de l'épée japonaise. Les épées, qui avaient été indispensables en tant que symboles de la classe guerrière, sont devenues des « armes illégales » du jour au lendemain, et la culture de l'épée dans tout le Japon a été secouée jusqu'à ses fondations. Cet article retrace le destin des épées japonaises avant et après la Restauration Meiji et explique comment l'épée japonaise a surmonté cette crise.
Après la Restauration Meiji (1868), le nouveau gouvernement a poursuivi une modernisation et une occidentalisation rapides. Dans ce cadre, des politiques ont été successivement mises en œuvre pour démanteler les privilèges de la classe guerrière et créer des « roturiers » en tant que membres d'un État-nation. Les principales sont les suivantes.
Au milieu de tels grands changements, le « port d'épée », symbole de la classe guerrière, est également devenu une cible de négation. En 1871, le nouveau gouvernement a promulgué l'Édit de Scatter-Hair and Remove-Sword, encourageant la libéralisation du port d'épée, mais de nombreux anciens samouraïs ont continué à porter leurs épées, laissant des vestiges de la culture des samouraïs. Ensuite, en 1876, l'Édit d'Interdiction des Épées (Haitorei) a finalement été promulgué, et le port d'épée par les gens ordinaires, à l'exception du personnel de police et militaire, a été complètement interdit.
L'Haitorei a porté un coup fatal aux tosho (forgerons d'épées) qui créaient des épées japonaises. La demande de la classe guerrière a disparu, les nouvelles commandes sont devenues pratiquement inexistantes, et les forgerons d'épées dans tout le pays ont été contraints de cesser leurs activités.
Les centres de production de masse tels que Bizen Osafune et Mino Seki ne faisaient pas exception, et le commerce de la fabrication d'épées qui s'était poursuivi pendant des siècles est tombé dans un état désastreux. De nombreux tosho se sont reconvertis à la fabrication d'outils agricoles, de couteaux de cuisine et de pièces de chemin de fer, en utilisant les techniques cultivées dans explication des techniques de forgeage d'épées, mais n'ont jamais pu restaurer leur gloire passée.
Particulièrement grave était l'impact sur la transmission des techniques basées sur le système d'apprentissage. Les techniques de forgeage d'épées transmises de maître à apprenti pendant des générations ont perdu l'occasion de leur transmission avec la disparition de la demande, et les connaissances précieuses ont été rapidement perdues.
Pendant la période de confusion suite à l'Haitorei, de nombreuses épées japonaises ont connu la destruction, la vente ou l'exportation à l'étranger. Les principales causes étaient les suivantes.
Cependant, l'épée japonaise n'a pas complètement succombé à cette crise. Plusieurs facteurs ont soutenu la survie culturelle de l'épée japonaise.
De la fin de la période Meiji au début de la période Showa, une « Association de Forgeage d'Épées Japonaises » a été établie dans l'enceinte du Sanctuaire Yasukuni, et des épées appelées « épées Yasukuni » ont été produites. Celles-ci ont soutenu un certain niveau de demande en tant qu'épées pratiques pour le personnel militaire. Les tosho qui forgaient les épées Yasukuni sont devenus une lignée importante perpétuant les techniques modernes de l'épée japonaise et ont également contribué à la renaissance d'après-guerre de l'artisanat de l'épée.
Avec le déclenchement de la Première Guerre sino-japonaise (1894-95) et de la Guerre russo-japonaise (1904-05), la demande d'épées militaires a augmenté. Les officiers devaient se procurer leurs propres épées, ce qui fournissait aux tosho une certaine quantité de travail. Cependant, certaines épées militaires ont été fabriquées en utilisant des méthodes de forgeage traditionnelles tandis que d'autres étaient des produits de fabrication à l'occidentale, ce qui en fit une ère de grande variation de qualité.
Au début de la période Showa, sur fond de la Deuxième Guerre sino-japonaise et de la Guerre du Pacifique, une demande à grande échelle d'épées militaires a émergé. Pendant cette période, des épées produites en masse appelées « épées Showa » et « épées militaires » ont été créées en grande quantité, et il y a eu une renaissance temporaire de l'emploi des forgerons d'épées. Cependant, c'étaient des demandes spéciales sous le système de temps de guerre, et leur valeur artistique était sur un plan différent des épées japonaises traditionnelles.
Après la Seconde Guerre mondiale, le Japon a été placé sous l'occupation alliée et a fait face à des restrictions strictes sur la possession d'armes. Les épées japonaises ont été sujettes à la confiscation et à la destruction, et de nombreuses épées chef-d'œuvre ont couru le risque de se perdre. Cependant, grâce aux efforts dévoués des passionnés d'épées et des érudits, « l'épée japonaise en tant qu'œuvre d'art » a été reconnue comme une cible de protection et a été épargnée de la destruction.
En 1948, la « Loi de Contrôle des Armes à Feu et des Épées » a été promulguée, et les épées japonaises enregistrées en tant qu'œuvres d'art pouvaient être légalement possédées. Cette loi a jeté les bases de la culture moderne de l'épée japonaise.
De plus, la « Loi de Protection des Propriétés Culturelles » a été promulguée en 1950, et de nombreuses épées chef-d'œuvre ont été désignées comme Trésors Nationaux ou Propriétés Culturelles Importantes. Ceci a établi un cadre pour la protection nationale des propriétés culturelles, et la préservation et la recherche des épées ont été légalement soutenues.
Après la période de confusion d'après-guerre, à partir des années 1950, la renaissance des techniques traditionnelles de forgeage d'épées a commencé. Des maîtres artisans tels que Miyairi Gyohei, Amada Shoji et Tsukiyama Teiichi ont forgé des épées contemporaines et ont chacun été désignés comme Patrimoines Culturels Immatériels Importants (Trésors Vivants Nationaux).
L'« Exposition Contemporaine de Forgeage d'Épées » parrainée par la Japan Art Sword Preservation Society fonctionne comme un espace d'exposition des œuvres des tosho contemporains et de perfectionnement de leurs compétences, et contribue également à la formation des jeunes forgerons d'épées. Même aujourd'hui, des centaines de tosho sont actifs dans tout le pays, et bien que n'atteignant pas l'ampleur du passé, les traditions introduites dans présentations de maîtres forgerons sont certainement transmises à la prochaine génération.
De la Restauration Meiji à nos jours, l'épée japonaise a surmonté la menace d'extinction de nombreuses fois. L'Haitorei, les dégâts de guerre et la confusion de la période d'occupation—les épées qui ont survécu à ces vagues difficiles sont devenues des symboles transcendant de simples œuvres d'art, incarnant la résilience de la culture japonaise et le pouvoir de sa transmission.
Aujourd'hui, que nous puissions apprécier les tachi du Trésor National dans les musées, toucher les œuvres des maîtres artisans dans les boutiques d'épées, ou posséder une seule épée japonaise de nos propres mains n'est loin d'être acquis. La culture de l'épée qui existe aujourd'hui est construite sur les efforts accumulés et l'affection de nombreuses personnes, et les couches de coïncidence historique.
En apprenant le bouleversement de la Restauration Meiji, nous pouvons ressentir un respect et une gratitude plus profonds pour chaque épée japonaise qui subsiste dans le monde moderne.
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