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* Image illustrative uniquement.De l'époque Heian à l'époque Muromachi, de nombreux temples bouddhistes japonais se sont armés en tant qu'organisations militaires indépendantes. Ce phénomène s'est développé dans un contexte historique propre au Japon, distinct de la militarisation que l'on observait dans les monastères chrétiens d'Europe occidentale.
Pendant la majeure partie du Moyen Âge, des moines guerriers armés appelés sōhei exercèrent une grande influence sur la politique et les affaires militaires du Japon. Leur existence allait jouer un rôle qu'il est impossible d'ignorer dans l'histoire du développement du nihontō.
Au milieu de l'époque Heian, les grands temples de Kyoto (Enryakuji, Tōdaiji, les divers temples de Nara, etc.) s'armèrent principalement par nécessité d'autodéfense.
Alors que les attaques des seigneurs de domaines provinciaux et des bandes de brigands contre les terres des temples se multipliaient, les temples se trouvèrent contraints de se doter de capacités défensives. Les litiges fonciers entre temples vinrent eux aussi à être résolus fréquemment par la force.
Dans ce contexte, les disciples des temples commencèrent à s'entraîner aux arts martiaux parallèlement à leur pratique religieuse, ce qui conduisit à la formation de la classe appelée plus tard « sōhei ».
À l'entrée dans le Moyen Âge, l'organisation des sōhei se structura de manière plus systématique. Les sōhei de l'Enryakuji se développèrent en un groupe armé de grande envergure et commencèrent à exercer une influence directe sur la politique et les affaires militaires de Kyoto.
À une certaine époque, ils atteignirent un tel pouvoir que la cour impériale et le shogunat qui refusaient de céder à leurs exigences étaient contraints de modifier leurs politiques. Les chefs des sōhei menaient des actions militaires assez organisées en coopération avec les anciens des temples (shūto). Le fait que les fonctions internes des temples servaient directement de chaîne de commandement militaire est une caractéristique commune à d'autres forces de guerriers.
Les épées utilisées par les sōhei n'étaient pas de simples instruments rituels, mais des armes pratiques utilisées à maintes reprises au combat. Les tōkō se virent donc contraints de forger des lames plus solides et plus durables pour répondre aux exigences des sōhei.
Le développement du grand naginata et du tachi conçu pour un combat simultané contre plusieurs adversaires constituait notamment un défi qui stimulait les tōkō de la première moitié du Moyen Âge. Lorsque le champ de bataille change, la forme de lame requise change aussi. Les combats des sōhei étaient une force qui imposait aux tōkō ces changements de demande.
Après les guerres entre les clans Minamoto et Taira à la fin du XIIe siècle, lorsque le shogunat de Kamakura prit le pouvoir, les échanges militaires entre sōhei et guerriers de Kamakura s'intensifièrent. La technique de fabrication des épées se développa sous des influences mutuelles.
Le style et les innovations de forge du groupe de tōkō qui se développa à l'époque de Kamakura dans la province de Sagami (Sōshū) furent affinés dans les échanges entre la demande des guerriers et les tōkō de diverses régions. D'un autre côté, on considère que les sōhei de l'Enryakuji et du Tōdaiji bénéficièrent également des nouvelles épées de la même époque. Cependant, il est difficile d'identifier avec précision de quel groupe est née chaque technique individuelle, et il est plus approprié de considérer cela comme des influences mutuelles.
Les incidents au cours desquels les sōhei de l'Enryakuji et d'Eizan marchèrent sur Kyoto pour formuler des exigences politiques sont consignés à maintes reprises tout au long du Moyen Âge. Ces recours à la force parvinrent parfois à influencer les décisions de l'Empereur lui-même.
En particulier à l'époque Nanbokuchō, les sōhei de divers temples participèrent aux opérations militaires en se répartissant entre les différents camps. Les sōhei de cette période renforcèrent leur caractère de groupe purement armé. Le chevauchement des forces religieuses et politiques fit des mouvements des temples un facteur capable d'ébranler la situation politique de Kyoto.
Le pouvoir des temples ne se limitait pas aux environs de Kyoto. Les grands temples comme l'Enryakuji et le Negoroji possédaient des temples affiliés dans tout le pays et y déployaient également des organisations de sōhei.
Ces sōhei des temples provinciaux tantôt s'opposaient aux seigneurs locaux, tantôt coopéraient avec eux, exerçant une grande influence sur la politique et les affaires militaires régionales. L'influence des temples se répandait dans les régions non seulement comme un réseau de sutras et de foi, mais comme un réseau de pouvoir réel incluant la force armée.
L'une des armes dans lesquelles les sōhei excellaient était le naginata. Munie d'une lame incurvée au bout d'un long manche, cette arme était facile à manier au sol contre un groupe d'adversaires.
La partie lame du naginata avait une longueur allant de celle d'un tantō à celle d'un tachi, et son montage sur un long manche permettait des coups tranchants à longue portée. Il est dit que cette arme se révélait particulièrement efficace dans les combats collectifs des sōhei.
Dans les combats collectifs menés avec le naginata, les sōhei développèrent une façon de combattre ne reposant pas uniquement sur les compétences individuelles. En se déplaçant en grand nombre selon les mêmes mouvements, ils pouvaient compenser les différences de niveau entre chaque combattant et repousser l'ennemi sur tout un front.
On considère que cette tradition de combat collectif exerça une certaine influence sur les tactiques de groupe de l'époque Muromachi qui suivit. La technique des épées elles-mêmes et la façon dont les groupes les maniaient évoluèrent en s'influençant mutuellement.
L'existence des sōhei était fondamentalement en contradiction avec la pensée du fusesshō, principe fondamental du bouddhisme. Face à cette contradiction, les sōhei tentèrent diverses justifications théoriques. On trouve notamment les arguments suivants.
On considère que cette logique influença également la formation de la conception de l'honneur et de la mort chez les guerriers ultérieurs. La question de savoir comment concilier foi et force armée se posa de manière récurrente dans l'esprit des hommes d'armes du Moyen Âge.
Au XVIe siècle, la puissance des sōhei déclina considérablement sous la répression des forces bouddhistes par Oda Nobunaga. L'incendie de l'Enryakuji sur le mont Hiei (1571) devint en particulier l'événement symbolisant le déclin de la puissance militaire des sōhei. Par la suite, avec l'établissement de l'unification et de la paix à l'époque d'Edo, les sōhei disparurent de la scène de l'histoire.
L'armement des temples et l'activité des sōhei dans le Japon médiéval n'étaient pas un phénomène historique anormal et transitoire, mais un phénomène reflétant la structure même de la société médiévale. L'expérience du combat réel des sōhei et la technique des tōkō qui cherchaient à répondre à leurs exigences peuvent être considérées comme l'une des raisons pour lesquelles le nihontō acquit une si haute réputation.
De plus, on considère que la tradition du recours à la force armée par les sōhei et la logique de justification religieuse qui l'accompagnait influencèrent également la formation d'une pensée du bushidō proprement japonaise, notamment la conception de l'honneur et de la mort chez les guerriers ultérieurs et la culture du seppuku. Les temples médiévaux où se croisaient force armée et foi sont une scène indispensable pour comprendre l'histoire des épées.
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