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* Image illustrative uniquement.La série d'édits promulgués par étapes par le cinquième shogun Tokugawa Tsunayoshi à partir de 1685 environ fut collectivement appelée les « Édits de Compassion » (生類憐みの令) par les générations ultérieures. Plutôt qu'un seul code juridique, il s'agissait d'un ensemble collectif de politiques accumulées au fil du temps, incluant des interdictions concernant la mise à mort ou l'abandon d'animaux tels que les chiens et les chats, la protection des enfants abandonnés et des malades, et des réglementations concernant le traitement des oiseaux et des poissons. Parce que Tsunayoshi était né l'Année du Chien, la protection des chiens devint particulièrement célèbre, et il vint à être connu par l'épithète « le Shogun du Chien ». Cependant, la portée s'étendait au-delà de la protection des animaux pour englober la suppression du meurtre et de la violence dans l'ensemble de la société.
Pendant la période Edo, les samouraïs avaient une pratique appelée kirisute gomen (« permission de trancher et de partir »), qui leur permettait d'abattre un roturier sans punition s'ils avaient été gravement insultés. Cependant, contrairement à l'image populaire des récits narratifs ultérieurs, le kirisute gomen n'était pas une permission inconditionnelle de tuer. Son exercice s'accompagnait de conditions strictes, notamment que l'impolitesse de l'autre partie doit être claire, que le coup doit survenir immédiatement sur les lieux, et qu'un rapport doit être déposé par la suite avec une enquête. Si le samouraï ne parvenait pas à déposer un rapport ou ne pouvait pas démontrer une raison légitime, il pouvait lui-même être puni.
Le tsujigiri (assassinat routier)—tuer un passant sans raison—était clairement distingué du kirisute gomen et était un crime grave qui ne pouvait échapper à la peine capitale s'il était découvert. La distinction existait dans la société des samouraïs de l'époque : le kirisute gomen était un acte exceptionnel nécessitant le dépôt et la vérification de la justification, tandis que le tsujigiri était un crime dépourvu de justification dès le départ.
La plupart des Édits de Compassion furent abrogés en 1709 (Hōei 6), après la mort de Tsunayoshi, par le sixième shogun Tokugawa Ienobu. Au cours des vingt et quelques années précédentes, des édits contre le meurtre et la violence furent promulgués à plusieurs reprises, et le contrôle social de l'acte même de dégainer le sabre s'intensifia.
Il convient de noter que la codification systématique du jugement discrétionnaire des samouraïs, incluant le kirisute gomen, dans l'Kujikata Osadamegaki (code juridique pour les magistrats) s'est déroulée sous le huitième shogun Tokugawa Yoshimune, en 1742, bien longtemps après l'époque de Tsunayoshi. L'influence des Édits de Compassion de Tsunayoshi sur les normes régissant l'utilisation du sabre s'est manifestée non pas comme une codification, mais comme une atmosphère sociale généralisée d'évitement du meurtre et de la violence—cette compréhension reflète mieux la réalité historique.
Bien que les Édits de Compassion puissent sembler singuliers s'ils sont considérés isolément, ils représentent en réalité une continuation de la transition plus large du gouvernement martial au gouvernement civil que le shogunat Edo avait poursuivie de manière cohérente depuis la Bataille de Sekigahara. Au début de la période Edo, lorsque l'atmosphère des États en Guerre restait forte, des actes tels que le suicide rituel en suivant son seigneur et le dégainage du sabre pour des différends mineurs n'étaient pas rares ; cependant, le shogunat restreignit progressivement l'utilisation privée de la force et déplaça son accent vers une gouvernance centrée sur le rituel et l'ordre. Les politiques successives de l'ère de Tsunayoshi concernant la protection des animaux et l'évitement du meurtre peuvent être positionnées comme l'apogée de cette transition.
Pour les samouraïs, porter des sabres était un symbole de statut, et dégainer les sabres dans la vie quotidienne n'était pas attendu. L'utilisation réelle du sabre était limitée à des situations spécifiques telles que l'autodéfense ou le kirisute gomen, et dans la plupart des cas, les sabres restaient au fourreau comme symboles du rituel et de l'auto-protection. L'ère des Édits de Compassion peut être caractérisée comme une période où la norme du « porter mais ne pas dégainer imprudemment » a été de plus en plus soulignée.
Bien que les roturiers et les paysans n'aient pas été autorisés à porter des sabres, le droit du samouraï de porter deux sabres—un long et un court—était une marque de statut comparable au droit à un nom de famille. Par conséquent, dégainer imprudemment son sabre n'était pas simplement un acte de violence mais était vu par la société comme un acte qui endommageait la crédibilité même de son statut de samouraï. Le contrôle social plus strict du meurtre et de la violence en vertu des Édits de Compassion a probablement renforcé la tension inhérente au principe selon lequel « dégainer son sabre signifie perdre sa crédibilité ».
Le sens de la période Edo de traiter les sabres plus comme des symboles de statut et de beauté que comme des armes n'était pas sans lien avec l'atmosphère d'évitement du meurtre qui s'intensifia pendant l'ère de Tsunayoshi. Derrière le fait que de nombreux sabres célèbres transmis jusqu'à nos jours ont été polis continuellement pour le rituel et l'appréciation plutôt que pour le combat réel se cache le poids accumulé de telles normes.
Bien que les Édits de Compassion soient souvent dépeints caricaturalement comme une « mauvaise loi », le but même de protéger les animaux et les faibles tout en supprimant la violence avait des aspects pionniers pour son époque. Tracer comment les sabres—outils avec le pouvoir de couper les gens—ont été positionnés dans la société et dans quelle mesure ils ont été restreints va au-delà de la simple connaissance de l'histoire juridique. Lors de l'examen des sabres comme documents historiques, diriger l'attention non seulement sur leurs motifs de lame et leur forme mais aussi sur les normes sociales qui les entourent devrait produire une compréhension différente. Le fait même qu'un sabre ait été transmis sans être dégainé devient une preuve historique qui témoigne des normes de son époque.
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