Le Shōrui awaremi no rei et les épées — la transformation des normes autour du kirisute-gomen et du tsujigiri

Le contexte du règne de Tsunayoshi — qu'est-ce que le Shōrui awaremi no rei ?

L'ensemble des édits promulgués progressivement par le cinquième shōgun Tokugawa Tsunayoshi à partir d'environ 1685 est désigné collectivement, par la postérité, sous le nom de « Shōrui awaremi no rei ». Il ne s'agissait pas d'un code unique, mais d'un ensemble de politiques superposées : interdiction de blesser ou d'abandonner des animaux, chiens et chats en premier lieu, protection des enfants abandonnés et des malades, réglementation du traitement des oiseaux et des poissons. Comme Tsunayoshi était lui-même né sous le signe de l'inu-doshi (l'année du Chien), la protection des chiens devint particulièrement célèbre, lui valant le surnom d'inu-kubō ; mais la portée de ces mesures ne se limitait pas à la protection des animaux et s'étendrait, selon les historiens, à la répression des violences et des actes meurtriers dans l'ensemble de la société.

Le privilège du kirisute-gomen et ses conditions strictes

À l'époque d'Edo, les guerriers jouissaient d'une pratique appelée kirisute-gomen, qui les autorisait à abattre sans être punis un roturier dont l'insolence était jugée grave. Contrairement à l'image populaire que la postérité en a gardée, le kirisute-gomen n'était pas une permission inconditionnelle de tuer. Son exercice était soumis à des conditions sévères : le manquement de l'adversaire devait être manifeste, l'acte devait être accompli sur-le-champ, et l'intéressé devait ensuite le déclarer aux autorités et se soumettre à leur enquête. Si le guerrier négligeait de faire cette déclaration ou ne pouvait pas démontrer le bien-fondé de son geste, il s'exposait lui-même à des sanctions.

Le tsujigiri — le fait de trancher un passant sans motif — était un crime grave, clairement distingué du kirisute-gomen, passible de la peine de mort en cas de découverte. La société guerrière de l'époque traçait une frontière nette entre le kirisute-gomen, « acte exceptionnel dont on déclare la légitimité », et le tsujigiri, crime dépourvu de toute légitimité dès l'origine.

L'atmosphère de l'époque de Tsunayoshi

La plupart des édits du Shōrui awaremi no rei furent abrogés en 1709 (Hōei 6), après la mort de Tsunayoshi, par le sixième shōgun Tokugawa Ienobu. Durant les quelque vingt années qui précédèrent, des édits réprimant les actes meurtriers et les violences se succédèrent, et la surveillance sociale s'intensifia à l'égard du simple fait de dégainer une épée.

Il convient de noter que la codification systématique des modes de sanction discrétionnaire des guerriers, y compris le kirisute-gomen, dans le Kujikata osadamegaki, ne survint qu'en 1742, sous le règne du huitième shōgun Tokugawa Yoshimune, bien après l'époque de Tsunayoshi. L'influence du Shōrui awaremi no rei de l'époque de Tsunayoshi sur les normes d'utilisation des épées se manifesta non pas sous la forme d'une codification, mais sous celle d'un climat d'aversion au meurtre qui se répandit dans l'ensemble de la société — telle est l'interprétation qui se rapproche le mieux de la réalité.

Le grand mouvement de transition du budan seiji vers le bunchi seiji

Si l'on isole le Shōrui awaremi no rei, il peut apparaître comme une législation singulière ; en réalité, il s'inscrit dans le prolongement du grand mouvement de transition du budan seiji (gouvernement par la force militaire) vers le bunchi seiji (gouvernement par les lettres et l'ordre civil) que le shogunat d'Edo avait poursuivi de manière constante depuis la bataille de Sekigahara. Au début de l'époque d'Edo, où l'esprit de la période Sengoku demeurait très présent, le junshi (suicide pour suivre son seigneur dans la mort) et le fait de dégainer son épée à la suite d'une querelle mineure n'étaient pas rares ; mais le shogunat restreignit progressivement cet usage privé de la force armée et déplaça son centre de gravité vers une gouvernance privilégiant le rite et l'ordre. L'ensemble des politiques de protection des êtres vivants et d'aversion au meurtre qui se succédèrent à l'époque de Tsunayoshi peut être considéré comme le moment où ce mouvement atteignit l'un de ses sommets.

Le fossé entre le taitō comme insigne de rang et l'usage effectif de l'épée

Pour un guerrier, le taitō (port de l'épée) était le symbole de son rang, et dégainer l'épée au quotidien ne faisait pas partie des usages. L'usage effectif de l'épée se limitait à des situations restreintes comme la légitime défense ou le kirisute-gomen ; le plus souvent, elle restait dans son saya (fourreau), symbole du rite et de l'autodéfense. L'époque du Shōrui awaremi no rei peut être définie comme une période où cette norme — « porter l'épée, mais ne pas la dégainer sans raison » — fut davantage encore mise en avant.

Alors que les marchands et les paysans n'avaient pas le droit de porter l'épée, le fait, pour un guerrier, de ceindre les deux épées (grande et petite) était, au même titre que le myōji taitō (droit au nom de famille et au port d'épée), un signe distinctif de son rang. C'est pourquoi dégainer l'épée sans raison était perçu par l'entourage non pas comme une simple violence, mais comme un acte portant atteinte à la crédibilité même du rang de guerrier. Le renforcement du regard social sur les actes meurtriers et les violences sous le Shōrui awaremi no rei aurait renforcé encore davantage cette tension selon laquelle « dégainer, c'est perdre sa crédibilité ».

• Kirisute-gomen : acte exceptionnel reconnu comme réponse à une insolence, subordonné à la condition de déclaration et de démonstration de sa légitimité.
• Tsujigiri : acte meurtrier sans motif, crime grave passible de la peine de mort en cas de découverte.
• Shōrui awaremi no rei : ensemble de politiques parties de la protection des animaux et étendues à la répression des actes meurtriers et des violences dans l'ensemble de la société.

La conception de l'époque d'Edo, qui traitait les épées davantage comme des symboles de rang et de beauté que comme des armes, n'est pas sans lien avec le climat d'aversion au meurtre qui s'intensifia à l'époque de Tsunayoshi. L'accumulation de ces normes constitue l'arrière-plan de la raison pour laquelle bon nombre des épées renommées qui nous ont été transmises ont été entretenues et polies non pour le combat réel, mais pour le rite et la contemplation esthétique.

L'intérêt de relire l'histoire des épées depuis une perspective contemporaine

Le Shōrui awaremi no rei est souvent raconté de manière caricaturale comme une « mauvaise loi », mais sa visée même — protection des animaux et des plus faibles, répression de la violence — comportait des aspects précurseurs pour l'époque. Retracer la façon dont l'épée — « outil doté du pouvoir de trancher un être humain » — a été positionnée dans la société et jusqu'à quel point elle a été bridée dépasse le simple cadre des connaissances en histoire du droit. Lorsqu'on contemple une épée comme document historique, porter le regard non seulement sur le hamon (ligne de trempe) et la silhouette, mais aussi sur les normes sociales dans lesquelles cette épée s'inscrivait, devrait permettre d'en acquérir une compréhension différente. Le fait même qu'une épée ait été transmise sans avoir jamais été dégainée devient en soi un document qui témoigne des normes de son époque.