La guerre du Pacifique et les épées — Les nihontō ont-ils réellement été utilisés au combat ? La réalité historique

Le mythe et la réalité des « combats au guntō »

Dans les films et romans dépeignant la guerre du Pacifique, la scène d'un officier de l'armée japonaise brandissant son guntō pour mener une charge revient sans cesse. Cette image reflète-t-elle des faits historiques ? La réponse est : « en partie oui, mais non pour l'essentiel ».

Selon les recherches contemporaines en histoire militaire, les principaux moyens d'engagement lors de la guerre du Pacifique étaient le fusil, la mitrailleuse, le mortier et l'artillerie ; les cas où le guntō a déterminé l'issue d'un combat étaient extrêmement rares. Le champ de bataille des années 1940 était déjà dominé par des armes de destruction massive industrialisées, et l'impact du combat à l'arme blanche sur le cours général des opérations restait limité. Le fait que les officiers portaient le guntō tenait principalement à sa signification comme « identification du commandant » et comme « symbole spirituel ».

Les types de guntō — Tension entre modernisation et tradition

Les épées portées par les officiers de l'armée japonaise durant la guerre du Pacifique se divisent en deux grandes catégories.

La première est le guntō réglementaire appelé « guntō-koshirae », dont les modèles Type 94 et Type 98 sont les représentants typiques. Ces modèles montaient une lame de nihontō dans une monture de type sabre occidental, et il était courant que des officiers y insèrent des lames acquises à titre personnel. Les sous-officiers recevaient le guntō Type 95, dont les lames étaient fabriquées en série en usine, se distinguant nettement des techniques traditionnelles de forge. La situation particulière des épées de cette période, dite épée Shōwa (période guntō), se caractérisait par la coexistence de lames produites en série et de lames forgées selon la tradition.

La seconde catégorie regroupe les nihontō au sens propre : épées transmises dans la famille ou nouvelles lames commandées à de célèbres tōkō. Pendant la guerre, les épées fabriquées à l'atelier de forge de la Nihontō Tanren-kai installé dans l'enceinte du sanctuaire Yasukuni — établi en 1933 — et appelées « Yasukuni-tō » étaient très prisées des officiers. Forgées par des tōkō à partir de tamahagane traditionnel, ces épées étaient de véritables nihontō dotés d'une valeur artistique et artisanale.

De nombreuses sources attestent que, lorsqu'elles étaient effectivement utilisées au combat, les lames de production industrielle et les lames forgées selon la tradition présentaient une différence marquée en termes de durabilité et de tranchant.

Les situations dans lesquelles le guntō a été réellement utilisé

Néanmoins, plusieurs situations dans lesquelles le guntō a été utilisé au combat sont documentées.

• Combat rapproché en jungle et dans les îles : lors des combats rapprochés en forêt dense ou en zone urbaine — à Guadalcanal, aux Philippines, à Okinawa, en Birmanie — il arrivait que le guntō soit dégainé lors d'une charge. Dans les corps-à-corps en tranchées étroites, dans des positions en grotte ou lors d'assauts nocturnes, les épées présentaient une certaine efficacité, et des sources attestent de leur usage combiné à la baïonnette montée sur le fusil.
• Usage sur des prisonniers et lors des redditions : fait historique douloureux, des sources documentent l'utilisation du guntō pour des exécutions de prisonniers ou lors de capitulations. Les reportages sur le « concours des cent têtes » lors de l'incident de Nanjing furent dénoncés sur la scène internationale dès l'époque et présentés comme preuves lors du procès de Tokyo. Cette question continue de faire débat parmi les historiens, mais le fait que le guntō ne fut pas qu'un simple ornement symbolique et qu'il fut utilisé pour des actes de violence dans les territoires occupés ne peut être nié.
• Actes rituels avant le gyokusai : il est rapporté de divers endroits que des officiers confiaient leur guntō à leurs subordonnés ou le laissaient au poste de commandement avant le gyokusai (charge jusqu'à l'anéantissement total). Léguer la lame comme « souvenir posthume » aurait symboliquement signifié que le retour auprès de la famille était accompli.

Le guntō pour les officiers — La multiplicité des significations spirituelles

Pourquoi les officiers de l'armée japonaise continuaient-ils à porter le guntō malgré son utilité limitée dans la guerre moderne ? La réponse réside dans la complexe multiplicité de ses significations spirituelles et culturelles.

• Incarnation de l'esprit du Bushidō : selon la vision militariste du Bushidō, la lame était « l'âme du guerrier » et la porter permettait de conserver l'esprit du Bushidō. Le « Bushidō », réinterprété et reconstruit depuis l'ère Meiji, était placé au cœur de l'éducation militaire d'avant-guerre, et l'épée fonctionnait comme son symbole visible.
• Symbole de commandement et d'autorité : le geste d'un officier dégainant son guntō pour ordonner la charge était un symbole du « commandant en tête » pour ses subordonnés, et un moyen de soutenir le moral des troupes. Plusieurs récits de guerre notent que le simple geste de dégainer la lame, quelle que soit la menace réelle, avait pour effet d'enflammer la combativité des subordonnés.
• Lien avec la famille et la terre natale : dans de nombreux cas, porter une lame héritée du père ou du grand-père, ou offerte par la famille, permettait de maintenir un lien spirituel avec la famille et la terre natale. La coutume de faire forger une nouvelle lame par un kaji local avant le départ pour le front était répandue dans tout le pays, et l'épée revêtait ainsi la signification d'une « amulette » dépassant le simple statut d'arme.

Les épées laissées sur les champs de bataille — Le témoignage des trophées de guerre

Les archives officielles de l'armée américaine contiennent de nombreuses mentions des guntō saisis aux officiers de l'armée japonaise. Les témoignages attestent d'une différence de qualité marquée, allant des lames de grande renommée et des lames forgées selon la tradition jusqu'aux lames industrielles du Type 95.

Les guntō ramenés en guise de souvenirs de guerre par les soldats américains sont estimés à plusieurs dizaines de milliers, toujours conservés chez des collectionneurs à travers les États-Unis. Certains d'entre eux pourraient être des œuvres authentiques de grands maîtres d'avant l'ère Edo. Des organisations telles que la Nihontō Bunkazaidan soutiennent leur retour au Japon, et les cas où des lames ont été restituées aux familles des défunts ne sont pas rares. En 2026, des demandes de restitution continuent d'être déposées par des familles de descendants japonais résidant à l'étranger, et les efforts menés conjointement par les secteurs public et privé progressent.

Par ailleurs, les épées jouèrent également un rôle important lors des cérémonies de reddition à la fin de la guerre. Le 2 septembre 1945, lors de la cérémonie de signature de la capitulation à bord du Missouri, de nombreux officiers de l'armée japonaise remirent leur guntō aux forces des Alliés. Cet acte était aussi mis en scène comme symbole de la capitulation imposant aux guerriers la plus grande humiliation — se séparer de leur lame.

La réorganisation juridique d'après-guerre et la transformation en patrimoine culturel

Après la fin de la guerre, le GHQ émit un ordre de confiscation et de destruction totale des épées, y compris les nihontō. Durant cette Période de confiscation des épées d'après-guerre, de nombreuses lames furent détruites, mais grâce aux négociations de la partie japonaise faisant valoir leur valeur en tant que patrimoine culturel et aux efforts des chercheurs et amateurs d'épées, les nihontō en tant qu'œuvres d'art furent protégés en 1946 sous un régime d'enregistrement.

La loi actuellement en vigueur, le Firearms and Swords Control Act (Jūtōhō), reconnaît explicitement la détention de nihontō « en tant qu'œuvres d'art » et en assure la gestion en imposant leur enregistrement auprès du Board of Education de chaque préfecture. Sur le plan statistique, la fréquence à laquelle les nihontō enregistrés sont impliqués dans des actes criminels est nettement plus faible que pour d'autres types de lames.

Connaître avec précision la réalité des guntō durant la guerre du Pacifique est indispensable pour comprendre le point de départ de la culture du nihontō d'après-guerre. Dans cette transformation historique — du symbole du champ de bataille à l'œuvre d'art et au patrimoine culturel — les épées continuent d'être le miroir de l'histoire spirituelle des Japonais. Une lame qui parcourait autrefois les champs de bataille se tient aujourd'hui silencieusement sous les lumières d'un musée — ce contraste lui-même raconte l'évolution du Japon moderne et contemporain. En s'intéressant à l'histoire du nihontō, on trouve l'occasion de se confronter à ce passé complexe.