La Renaissance Meiji du Port d'Épée et l'Ère Shinshin Tardive : Nationalisme et Réévaluation de la Culture de l'Épée

L'Impact du Haitorei et la Crise de l'Industrie de l'Épée

Le Haitorei (Édit d'Abolition de l'Épée) promulgué en Meiji 9 (1876) a complètement interdit le port d'épée par la classe des samouraïs et a porté un coup dévastateur à l'industrie de l'épée japonaise. Le système de production des maîtres forgeurs d'épées, des fabricants de fourreaux, des travailleurs du métal et des polisseurs qui avait été établi sur la base de la demande samouraï tout au long de la période d'Edo a perdu sa base de demande du jour au lendemain. Au cours de la décennie suivant le Haitorei, on estime que des centaines de maîtres forgeurs d'épées ont fermé leurs ateliers dans tout le pays, et les centres de fabrication d'épées dans les zones urbaines comme Edo (Tokyo), Osaka et Kyoto ont été dévastés.

Cependant, le Haitorei n'a pas pu éliminer l'artefact culturel qu'est l'épée japonaise elle-même. Plutôt, les épées japonaises ont subi une transformation sémantique de « l'âme du samouraï » à « un symbole de la culture japonaise », acquérant une nouvelle valeur en tant qu'antiquités et œuvres d'art. Au cours de ce processus de transformation, une pratique culturelle moderne d'appréciation de l'épée est née.

Nationalisme et Débats sur la Renaissance du Port d'Épée—Discussions dans les Années 20 Meiji

Les années 20 Meiji (1887-1897) ont été une période où le mouvement nationaliste japonais a atteint son apogée. Centré autour du magazine « Nihonjin » fondé par la Société pour la Politique et la Religion, des intellectuels sont apparus qui s'opposaient à la occidentalisation en masse et plaidaient pour la protection de la culture et de l'esprit uniques du Japon. Dans ce contexte, un débat a surgi dans certains cercles selon lequel « la liberté de porter l'épée devrait être restaurée ».

Cependant, ces discussions n'ont pas abouti à des changements de politique réels. L'interdiction du port d'épée était fondamentale à la politique de modernisation du gouvernement Meiji, et la restauration des privilèges samouraï était inacceptable pour le gouvernement. Cependant, le discours selon lequel « les épées japonaises incarnent l'esprit japonais » a commencé à prendre racine, et une direction vers la protection et la promotion des épées en tant que « œuvres d'art » et « biens culturels » se formait.

À l'exposition des arts décoratifs tenue au Musée Impérial (maintenant le Musée National de Tokyo) en Meiji 29 (1896), les épées ont été exposées comme une catégorie importante d'œuvres d'art, ce qui a servi de catalyseur à la popularisation de l'appréciation de l'épée.

La Première Guerre Sino-Japonaise, la Guerre Russo-Japonaise et la Demande d'Épées Militaires—Reprise Partielle de l'Industrie de la Fabrication d'Épées

La Première Guerre Sino-Japonaise de Meiji 27 (1894) et la Guerre Russo-Japonaise de Meiji 37 (1904) ont apporté une nouvelle demande à l'industrie de l'épée. Les épées militaires (guntou) portées par les officiers militaires en tenue de cérémonie ont partiellement ravivé la demande d'épées qui avait disparu après le Haitorei.

Il y avait deux types d'épées militaires qui coexistaient.

Pour répondre à la demande d'épées militaires de style épée japonaise, certains maîtres forgeurs auparavant inactifs ont repris leurs travaux, et les ateliers de fabrication d'épées à Tokyo et Osaka ont commencé à accepter les commandes de l'armée.

Cette demande d'épée militaire est devenue un pilier important de l'activité des maîtres forgeurs pendant une période appelée la « période shinshin tardive ». Les maîtres forgeurs qui suivaient techniquement la lignée des épées shinshin de la fin de la période Edo tout en créant pour l'armée en tant que nouveau mécène étaient actifs dans diverses régions de la fin de la période Meiji à la période Taisho.

Maîtres Forgeurs de la Période Shinshin Tardive—La Lutte pour Préserver la Tradition

Après le Haitorei, les maîtres forgeurs d'épées qui ont continué à préserver les techniques traditionnelles de forgeage d'épée ont été forcés d'opérer dans un environnement économique difficile. Les maîtres forgeurs qui ont hérité la tradition restaient relativement nombreux dans la région de Chugoku, y compris Okayama, Hiroshima, Shimane et Tottori, et dans les régions Kyushu de Hizen (Saga) et Satsuma (Kagoshima).

Gassan Sadakatsu (1836-1918), l'un des maîtres forgeurs représentatifs de la période Meiji, était un maître artisan de la période shinshin tardive basé à Osaka. Tout en héritant de la tradition ayasugi jihada de l'école Gassan, il a créé des épées officielles pour le Ministère de la Maison Impériale (maintenant l'Agence de la Maison Impériale) et des chefs-d'œuvre pour des expositions. À la Quatrième Exposition Nationale de l'Industrie tenue à Kyoto et Okazaki en Meiji 28 (1895), il a remporté la deuxième classe du prix du mérite, ouvrant la voie à la reconnaissance des épées japonaises comme sujet d'évaluation dans les expositions modernes des arts décoratifs.

Les activités de Gassan Sadakatsu symbolisent la nature de la culture de l'épée à la période Meiji. Plutôt que de poursuivre la demande massive d'épées militaires, il a poursuivi la création d'épées en tant qu'œuvres d'art affinées et a développé de nouveaux « mécènes » dans les expositions et le Ministère de la Maison Impériale. Cette approche anticipait le chemin vers le système « Trésor National Vivant » (détenteurs de biens culturels immatériels) à la période Showa ultérieure.

Établissement Moderne de la Recherche Épéiste—La Naissance de la Culture d'Appréciation et de Préservation

De la fin de la période Meiji à la période Taisho, la recherche érudite sur les épées et la culture d'appréciation ont commencé à être systématiquement développées. Tout en héritant de la tradition d'appréciation des épées que la famille Honami avait portée depuis la période Edo, de nouvelles formes de recherche épéiste ont été développées.

À partir de Taisho 6 (1917), des organisations qui deviendraient le précurseur de la « Société pour la Préservation de l'Épée d'Art Japonais (NBTHK) » ont été établies, et le développement des institutions pour mener systématiquement l'authentification, la préservation et la promotion des épées a progressé (NBTHK a été formellement établie après la guerre). Cela a jeté les fondations pour la transition de l'évaluation des épées d'une phase dépendant du jugement subjectif des appraiseurs individuels à un système d'évaluation organisé et objectif.

Des magazines d'épées ont également été fondés successivement au cours de cette période, et la formation d'une couche d'enthousiastes et de collectionneurs a progressé. La pratique culturelle d'appréciation des épées appelée toukenshuumi (loisir d'appréciation des épées) s'étendant au-delà des classes samouraï et d'anciens guerriers aux marchands, aux lettrés et aux entrepreneurs de la fin de la période Meiji à la période Taisho était un changement culturel important.

À la période Taisho, environ 40 ans après le Haitorei, les épées japonaises s'établissaient comme « des biens culturels et des œuvres d'art » plutôt que « d'anciennes armes ». Cette transformation a conduit à des mouvements de préservation des épées et au développement du système de bien culturel immatériel à la période Showa, déterminant la nature de la culture épéiste japonaise contemporaine.