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* Image illustrative uniquement.De 1861 à 1868, les sept dernières années avant l'effondrement du shogunat d'Edo, cette période était une époque de bouleversements politiques et de violence, et simultanément une ère exceptionnelle au cours de laquelle l'épée japonaise « a repris sa place » en tant qu'arme pratique. La faction sonnō jōi, réprimée pendant la Persécution Ansei (1858-1859), a regagné sa force suite aux Réformes Bunkyū, et à mesure que le mouvement sonnō jōi s'intensifiait, l'épée a émergé comme un symbole idéologique et comme un instrument réel d'assassinat et d'exécution de la justice.
Ces sept années marquent également la dernière « ère de combat pratique » de l'histoire moderne de l'épée japonaise. Bien que huit années subsistassent jusqu'à l'Édit sur l'Abolition du Port des Épées (1876), cette période se tenait aussi au seuil d'une transition dans laquelle la suprématie militaire de l'épée était rapidement perdue en raison de la prolifération des armes à feu et de la montée des armées de style occidental.
Ce qui caractérisait la culture de l'épée pendant la période Bunkyū était le concept de la « lame juste » (gitō). Les militants pour l'expulsion des étrangers positionnaient les épées qu'ils portaient non pas comme de simples armes mais comme des instruments de « châtiment céleste »—des lames sacrées qui livraient une vengeance divine aux méchants.
De nombreux militants qui ont participé à la Guerre Aizu Boshin (1863) et à l'Incident Kinmon (1864) possédaient des lames renommées forgées par des fabricants d'épées célèbres. En particulier, les épées créées par Minamoto no Kiyomaro (1813-1854), un maître de la fin de la période Edo, étaient très prisées parmi les militants. Même après sa mort, le nom de Kiyomaro a perduré, et la possession d'une lame Kiyomaro en vint à être traitée comme une preuve d'être un « vrai militant ». Les légendes appariant des figures historiques à des épées se multiplièrent au cours de cette ère—comme le Mutsu-no-Kami Yoshiyuki que portait prétendument Sakamoto Ryōma, ou le Nagasone Kotetsu favori de Kondō Isami (bien que certains soutiennent qu'il est faussement inscrit).
L'Incident Ikeda-ya de juin 1864 se dresse comme l'un des plus importants « documents de combat » de l'histoire des épées d'Edo tardif. Dans cet événement, le Shinsengumi s'engagea dans un combat féroce avec les militants sonnō jōi à l'auberge Ikeda-ya à Kyoto, laissant un témoignage vivant de la performance pratique des épées au combat.
Selon les documents suivant l'incident, plusieurs membres du Shinsengumi virent leurs épées se casser ou se plier. Ce fait envoya des ondes de choc dans l'industrie des épées de l'époque, causant une augmentation de la demande pour les « épées capables de résister au combat réel ». Parmi les lames de la fin de la période Edo, celles qui possédaient une utilité pratique particulièrement élevée—telles que les lames appelées « Kotetsu-mono » dans le style de Nagasone Kotetsu, combinant un jihada aigu avec de l'acier résilient—virent leur réputation monter en flèche après l'Incident Ikeda-ya.
De plus, les épisodes abondent de Kondō Isami et Hijikata Toshizō, chefs du Shinsengumi, luttant pour se procurer des épées, avec des enregistrements montrant qu'ils ont passé des commandes urgentes auprès de plusieurs fabricants d'épées. Cette demande d'urgence apporta des bénéfices économiques aux fabricants d'épées de Kyoto et d'Osaka à l'époque.
À partir du milieu de la période Edo, le port d'épées par les samouraïs était devenu formalisé en tant que partie de la tenue de cérémonie. Cependant, à partir de la période Bunkyū, notamment à Kyoto et à Edo, le port d'épée a repris son utilité littérale en tant que moyen d'auto-défense.
Dans les rues de Kyoto, les assassinats sous le nom de « châtiment céleste » sont devenus des occurrences quotidiennes, créant un environnement dans lequel les samouraïs, rōnin et activistes s'entretuerent. Sous ces circonstances, le daishō—la longue épée et l'épée courte—autrefois porté pour afficher le statut et le nom de famille, fonctionnait maintenant comme un armement préparé pour un combat d'épée réel.
La demande de wakizashi a augmenté particulièrement au cours de cette période. Comme le combat dans des espaces exigus où deux longues épées étaient difficiles à manœuvrer devenait plus fréquent, certains ont commencé à utiliser un long wakizashi de presque deux pieds comme leur arme principale. Les enregistrements de l'Incident Ikeda-ya documentent également le combat utilisant des épées courtes et des wakizashi comme armes principales.
Un autre aspect de la culture de l'épée pendant la période Bunkyū était l'utilisation des épées japonaises dans les attaques contre les étrangers. Dans l'Incident Namamugi de 1862, les samouraïs du clan Satsuma ont abattu des marchands britanniques à cheval, transformant la question en crise diplomatique. La même année, quand la légation britannique à Shinagawa Goten-yama a été brûlée par les rōnin de Mito, des épées ont été employées.
Ces incidents, tout en impressionnant les nations occidentales par la « barbarie japonaise », ont généré des éloges au Japon pour le maniement de l'épée en tant que « pratique d'expulsion des étrangers ». C'était une ère rare au cours de laquelle les épées devenaient liées à la diplomatie et à la diplomatie, symbolisant la nature politique de la culture de l'épée d'Edo tardif.
La Guerre Boshin de 1868 apporta une énorme demande d'épées aux forces du shogunat ancien et aux forces du nouveau gouvernement en tant que dernière guerre civile majeure. Pourtant, même dans cette guerre, les armes à feu (les fusils Snider et les fusils Minié) ont joué un rôle plus décisif que les épées. La victoire de l'armée gouvernementale à la Bataille de Toba-Fushimi établit la réalité que les armes à feu, et non les épées, étaient devenues le protagoniste du champ de bataille.
Les sept années de Bunkyū, Genji et Keiō représentent la « brillance finale » de l'épée japonaise. L'image des activistes d'Edo tardif et de leurs épées restait liée ensemble, continuant d'être évoquée après la Restauration Meiji comme l'« âme du samouraï », posant les fondations du mouvement de préservation des épées et de la réévaluation suite à l'Édit ultérieur sur l'Abolition des Épées. Ayant traversé cette ère, l'épée japonaise se tenait à l'entrée d'une longue transformation d'une arme pratique vers un symbole spirituel et artistique.
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