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* Image illustrative uniquement.Les réformes Kyōhō, menées par Tokugawa Yoshimune (en fonction de 1716 à 1745), avaient pour objectif principal le redressement des finances du shogunat et la discipline de la société des guerriers. Lorsque les réformes s'intensifièrent dans les années 1720, leur influence commença à se manifester clairement dans la culture du port du sabre chez les samouraïs. Le renforcement des édits somptuaires réprima la confection de koshirae ornés somptueusement de métal, de laque et d'incrustations, ce qui encouragea socialement un retour à un « pragmatisme privilégiant les arts militaires ».
Yoshimune lui-même encourageait les arts martiaux et manifestait activement son intérêt pour l'équitation, l'escrime et le tir à l'arc, ce qui raviva l'intérêt des samouraïs des domaines pour les épées à usage pratique. La simplification du koshirae pouvait sembler à première vue une régression culturelle, mais elle produisit un effet paradoxal : l'intérêt pour la qualité de la lame elle-même s'en trouva accru. La demande en épées au milieu de l'ère Kyōhō s'orienta vers un regard esthétique « centré sur la lame », privilégiant le tranchant, la forme et le jigane plutôt que la décoration.
L'esprit de sobriété et de rigueur de l'ère Kyōhō engendra, au-delà du seul aspect extérieur du koshirae, une culture de l'œil pour la lame elle-même. Les ornements voyants en vogue à l'époque Genroku s'effacèrent, laissant place à des critères d'appréciation fondés sur la perfection technique intrinsèque de la lame : la texture du jigane et les effets du hamon. Ce changement de valeurs constitua le prototype de l'approche de l'appréciation des épées dans les époques ultérieures — une posture qui évalue la technique du kaji elle-même plutôt que la décoration extérieure.
De l'ère Kyōhō (1716-1736) jusqu'à l'ère Enkyō, des tōkō portant la période tardive de l'époque shintō (la classification des tōkō postérieure à Keichō) s'illustrèrent dans tout le pays. Les épées de cette période sont généralement classées comme « shintō tardif », et leur forme se raffina davantage par rapport aux silhouettes légèrement massives et imposantes de l'époque Genroku (1688-1704), avec une augmentation des lames élancées, au sori prononcé et aux courbes élégantes.
Dans la province de Settsu (Osaka), les tōkō de la lignée de Tsuda Echizen no Kami Sukehiro jouissaient toujours d'une haute réputation, perpétuant les caractéristiques du Shintō d'Osaka : le « hamon limpide et frais » et la « régularité du jigane ». À Edo, des tōkō appartenant à la lignée qui serait celle du maître de Suishinshi Masahide étaient actifs, et c'est également une période où l'on peut déceler les prémices d'une vision des épées qui devait aboutir plus tard au mouvement de restauration du shinshintō. Les kaji officiels des différents domaines seigneuriaux manifestèrent également un regain d'enthousiasme pour les commandes sur mesure, en réponse à la politique d'encouragement des arts martiaux de leurs seigneurs.
Les œuvres réalisées par les tōkō du shintō tardif présentent, outre le « hamon limpide et frais » caractéristique du Shintō d'Osaka, une précision technique visible dans la densité du jigane et la finesse du bord tranchant. Ce changement de style est considéré comme le résultat de la convergence de deux courants : l'esprit pratique des samouraïs et l'affinement du regard esthétique. Les tōkō, tout en répondant aux exigences des samouraïs et des domaines qui les commanditaient, continuèrent à perfectionner leur art et jetèrent les bases techniques qui conduirent à l'ère shinshintō suivante.
L'une des facettes importantes de la culture des épées dans la société guerrière au milieu de l'ère Kyōhō est la pratique des dons rituels. Les épées offertes au shōgun et aux daimyō conservaient leur signification politique, et le don de lames renommées se pratiquait comme un rite de haute étiquette, notamment le premier du mois (jour de bon augure mensuel), au premier de l'an et lors des cinq fêtes saisonnières. Yoshimune, tout en réprouvant les objets d'ornement somptuaires, accordait une haute valeur à la signification culturelle des épées elles-mêmes, et la notion selon laquelle « l'épée est l'âme du samouraï » fut réaffirmée dans le contexte des réformes Kyōhō.
Par ailleurs, l'essor contemporain des écoles d'escrime influença également la demande en épées. Des écoles d'escrime telles que le Jikishinkage-ryū et l'Ittō-ryū recrutaient des disciples à Edo, et l'intérêt pour les vraies lames — destinées aux offrandes ou à la contemplation, indépendamment des bokken et shinai d'entraînement — se développa dans chaque école. Le milieu de l'ère Kyōhō peut être considéré comme une époque où l'escrime et le goût pour l'appréciation des épées s'alimentèrent mutuellement pour enrichir la culture guerrière.
La place des épées dans les rituels de don ne se limitait pas à un simple échange d'objets ; c'était aussi un acte symbolique par lequel les relations maître-vassal et le rang des familles étaient mutuellement confirmés. Recevoir en don une épée renommée était en soi un honneur, et celui qui la recevait était tenu de maintenir la dignité digne de cette lame. Cette culture du don au milieu de l'ère Kyōhō témoigne du fait que les épées étaient à la fois des armes pratiques et des objets incarnant des valeurs sociales.
Le « Kyōhō meibutsu-chō », compilé durant l'ère Kyōhō, est la synthèse des documents par lesquels la famille Hon'ami, sur ordre du shogunat, enquêta et consigna les épées célèbres de tout le pays. Le Kyōhō meibutsu-chō recense l'emplacement, la provenance et la valeur estimée de lames célèbres, dont les Tenka Goken (les cinq épées suprêmes), et constitue un document d'une importance capitale du point de vue de l'institutionnalisation de l'expertise des épées.
Cette entreprise est le signe de la volonté du shogunat de reconnaître clairement la valeur patrimoniale des épées et d'en assurer une gestion et un enregistrement organisés. Grâce à la compilation du Kyōhō meibutsu-chō, l'expertise des épées fut socialement établie comme une « technique officiellement reconnue » relevant du groupe de spécialistes que constituait la famille Hon'ami, ce qui renforça l'autorité du système de kanteisho (origami) qui suivit.
La méthodologie d'expertise établie par la famille Hon'ami — la méthode d'évaluation globale de la forme de la lame, du jigane et du hamon — fut transmise aux générations suivantes sous la forme de l'origami. Cette lignée de l'expertise est considérée comme l'une des sources de la culture du kanteisho à laquelle nous nous référons aujourd'hui pour évaluer les épées. La notion même de « consigner et légitimer » que l'entreprise de compilation du Kyōhō meibutsu-chō a introduite continue de fonctionner comme un mécanisme essentiel pour transmettre les épées aux générations futures.
Lorsque l'on apprécie une épée forgée au milieu de l'ère Kyōhō, il convient de prêter attention aux points suivants.
Le pragmatisme qu'encouragèrent les réformes Kyōhō eut pour effet d'affiner la technique des tōkō et de préparer le terrain pour former l'œil des amateurs. Se confronter aux épées du milieu de l'ère Kyōhō est une expérience qui continue, silencieusement, de répondre à la question de ce que la société guerrière attendait de ses lames.
La vision des épées « pragmatiste et centrée sur la lame » du milieu de l'ère Kyōhō constitua une cause lointaine du mouvement de restauration du shinshintō qui devait venir (début du XIXe siècle). Le principe que Suishinshi Masahide (vers 1750-1825) préconisa — « retrouver la beauté du kotō » — est en continuité directe avec le fond spirituel que les réformes Kyōhō avaient réaffirmé : « l'épée est l'essence du samouraï ».
La vision des épées des tōkō, des experts et des samouraïs qui vécurent durant l'ère Kyōhō et se confrontèrent aux lames dans le vent des réformes forma le squelette de la culture du nihontō qui se perpétua jusqu'au Bakumatsu. Ne pas négliger cette époque comme une simple période de transition et saisir avec précision la signification propre de la culture des épées au milieu de l'ère Kyōhō est essentiel pour approfondir la compréhension de l'histoire du nihontō.
Les valeurs « centrées sur la lame » que cultivèrent les hommes du milieu de l'ère Kyōhō ne se limitèrent pas à une mode d'une époque, mais devinrent le fondement permettant de transmettre longtemps aux générations futures le nihontō en tant qu'objet artisanal. Même de nos jours, lorsque l'on touche aux épées de l'ère Kyōhō, avoir conscience du regard que chérissaient les samouraïs, les tōkō et les experts de l'époque — une posture qui valorise la technique et la spiritualité plutôt que la décoration — permet sans doute d'en comprendre la valeur plus profondément.
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