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* Image illustrative uniquement.Au Japon, les épées ont été vénérées non seulement comme des armes mais comme des « instruments divins » sacrés depuis les temps anciens. L'épée Kusanagi (Amatsu Murakumo), l'une des Trois Trésors Sacrés, est l'exemple le plus célèbre de cette signification symbolique. Cependant, dans les sanctuaires du Japon, d'innombrables épées au-delà des Trois Trésors Sacrés ont été consacrées et préservées, avec un nombre total qui serait de plusieurs dizaines de milliers.
Les raisons pour lesquelles les épées sont consacrées aux sanctuaires sont nombreuses. Les guerriers se dirigeant vers la bataille consacraient des « épées votives » (gantō) pour prier pour la victoire, tandis que des « épées de gratitude » (hōshatō) étaient offertes en remerciement pour être revenus sains et saufs de la guerre. Certaines ont été consacrées simplement par la foi en offrant les plus beaux trésors à la divinité. Ces pratiques ont été établies comme une forme de rituel dans la société aristocratique de la période Heian, en particulier dans les principaux sanctuaires comme le Sanctuaire d'Ise.
Les épées consacrées aux sanctuaires peuvent être largement classées en trois types. Premièrement, les « épées de corps divin » (goshintatō) sont consacrées comme des réceptacles pour la divinité et sont généralement logées au cœur du sanctuaire du temple, hors de la vue publique. Deuxièmement, les « épées de trésor sacré » (shinpōtō) sont gérées comme des trésors de sanctuaire et peuvent être exposées lors des festivals et des cérémonies spéciales. Enfin, les « épées consacrées » (hōnōtō) sont apportées et offertes par les croyants eux-mêmes et sont principalement stockées dans des coffres-forts de trésor.
Historiquement, la consécration des épées par la classe des guerriers est devenue la plus active du Kamakura à la période Muromachi. De multiples documents attestent des épées prétendument consacrées par Minamoto Yoritomo au Sanctuaire Tsurugaoka Hachiman, et ces offrandes portaient des intentions politiques pour démontrer l'autorité du shogunat devant le kami. À la période Edo, la consécration régulière par les shoguns et les daimyo est devenue institutionnalisée, et les épées renommées ont été consacrées annuellement dans des sanctuaires prestigieux comme le Sanctuaire d'Ise, le Sanctuaire de Kasuga et le Sanctuaire de Sumiyoshi.
Au Japon contemporain, la possession d'épées nécessite un certificat d'enregistrement basé sur la « Loi réglementant la possession, etc. des armes à feu, des épées et des objets tranchants » (Loi de contrôle des armes et des épées). La gestion de ce certificat devient également un problème lors de la consécration d'épées dans les sanctuaires. Il y a essentiellement deux formes de consécration : la « consécration permanente » et la « consécration temporaire ».
En cas de consécration permanente, la propriété de l'épée passe du donateur au sanctuaire. À ce stade, le certificat d'enregistrement doit être changé au nom du sanctuaire, et une notification doit être déposée auprès du Conseil de l'éducation préfectoral. La procédure spécifique implique que le donateur soumette une « notification de changement de propriétaire » au Conseil de l'éducation, après quoi le sanctuaire est enregistré comme nouveau propriétaire. Notez qu'un sanctuaire, en tant qu'entité juridique, peut être enregistré comme propriétaire sur le certificat.
En cas de consécration temporaire (consécration en dépôt), puisque la propriété ne passe pas, aucune modification au certificat d'enregistrement n'est nécessaire. Cependant, lorsque le dépôt s'étend sur une longue période, le sanctuaire peut être tenu responsable de la garde, ce qui rend conseillé pour les deux parties de préparer un reçu et un accord de stockage.
Les conditions de stockage des épées consacrées aux sanctuaires varient considérablement selon la taille et les ressources financières du sanctuaire. Les grands sanctuaires ont des coffres-forts de trésor dédiés avec des environnements climatisés, tandis que les petits sanctuaires emploient souvent un stockage simple dans des boîtes en bois.
La préservation appropriée des épées nécessite une réapplication périodique d'huile (aburahiki) et un essuyage (nugui). Un léger revêtement d'huile de clou de girofle ou d'huile de camélia prévient la rouille, et l'huile ancienne doit être régulièrement enlevée pour prévenir les dommages à la lame. Cependant, les prêtres des sanctuaires ne possèdent pas toujours les connaissances pour la préservation appropriée des épées, et il est courant que les épées qui ont été consacrées pendant des décennies soient découvertes dans un état détérioré.
Pour résoudre ce problème, la Société pour la préservation des épées d'art japonaises (NBTHK) mène des services de formation et de conseil pour les sanctuaires dans tout le pays sur la préservation des épées. De plus, des projets de conservation et de restauration utilisant des subventions gouvernementales de l'Agence pour les affaires culturelles sont en cours, et les épées consacrées désignées comme propriété culturelle importante reçoivent une restauration financée par l'État.
Il existe des cas où les épées consacrées aux sanctuaires sont ultérieurement demandées d'être « retournées ». Le scénario le plus courant implique que les descendants du donateur demandent le retour, mais légalement, si la propriété a été transférée par la consécration, le sanctuaire conserve la propriété et n'a aucune obligation de la retourner. Cependant, d'un point de vue moral et de maintien des relations, les sanctuaires acceptent parfois volontairement de les retourner.
Plus complexe est la question des épées « réquisitionnées » des sanctuaires par l'armée pendant le temps de guerre. Au stade final de la Guerre du Pacifique, de nombreuses épées ont été collectées dans les sanctuaires du pays dans le cadre des « réquisitions de fer », mais certaines qui ont survécu à la fonte ont été confisquées et perdues à l'étranger après la guerre. Les négociations pour le retour des épées consacrées emportées à l'étranger continuent à ce jour, avec certains retours réalisés par des canaux diplomatiques.
Ces dernières années, la gestion des épées provenant des sanctuaires abandonnés (haiisha) est devenue un problème. Les sanctuaires sans personnel sans prêtres abritent parfois des épées consacrées inconnues du public. Ces épées devraient être protégées comme des propriétés culturelles régionales, mais beaucoup sont laissées en suspens avec des responsabilités de propriété et de gestion peu claires.
La pratique de la consécration des épées sert non seulement comme un acte religieux mais aussi comme un moyen important de transmettre la culture des épées japonaises aux générations futures. À travers les périodes de guerre, la suppression du bouddhisme et les confiscations d'après la Deuxième Guerre mondiale, les épées consacrées dans les coffres-forts de trésor des sanctuaires ont été largement protégées pendant ces nombreuses crises.
De nombreux forgerons d'épées contemporains considèrent la consécration aux sanctuaires comme la forme la plus élevée de l'artisanat. La consécration d'une lame commandée à un sanctuaire signifie que le savoir-faire et l'esprit du forgeron d'épée sont préservés éternellement devant le kami, ce qui lui donne une signification qui diffère des simples transactions commerciales.
La pratique de la consécration des épées se poursuit à ce jour, avec de nouvelles épées consacrées présentées annuellement dans les sanctuaires du pays. Il est coutumier que de nouvelles épées soient consacrées pendant le sengū (la cérémonie de relocalisation), un rituel shinto majeur, et les forgerons d'épées contemporains ont créé des épées consacrées pour la cérémonie sengū du Grand Sanctuaire d'Ise. La connexion profonde entre les épées et la foi shinto continue de prospérer au Japon moderne.
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