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* Image illustrative uniquement.L'« Insei » désigne le régime politique dans lequel un Empereur, après son abdication pour devenir « jōkō (souverain retiré) » ou « hōō (moine-souverain) », continuait à exercer le pouvoir effectif. Ce système débuta en 1086 (Ōtoku 3) lorsque l'Empereur Shirakawa abdiqua en faveur de l'Empereur Horikawa sans pour autant renoncer au pouvoir politique, et se prolongea environ cent ans jusqu'à l'établissement du shogunat de Kamakura (1185). Cette période, marquée par trois bouleversements simultanés — les luttes internes au gouvernement aristocratique, l'essor des guerriers et la complexification du système des shōen —, constitue également un tournant majeur dans la culture des épées.
Ce régime, qui écartait la politique des régents (sekkan seiji) pour que le souverain retiré lui-même prenne en main les affaires, se caractérisait par le fait que le jōkō prenait ses décisions par l'intermédiaire de son propre organe de gouvernement, l'« inchō (bureau du souverain retiré) », tout en contenant l'influence du clan Fujiwara, lignée maternelle de l'Empereur. Sous l'ère de l'Insei, les donations de shōen se concentrèrent auprès du jōkō, et la nécessité de gérer et de défendre ces domaines conduisit à la mise en place de mécanismes permettant de mobiliser les guerriers de façon organisée. Dans ce processus, les épées ne se cantonnèrent plus au simple rôle d'armes de guerre : elles devinrent également des présents importants témoignant de la loyauté envers le jōkō et les puissants aristocrates.
Shirakawa Hōō (Insei 1086-1129), fondateur du régime de l'Insei, fut le premier hōō à tenter d'occuper le sommet du gouvernement aristocratique en détenant une force militaire privée. Il institua les « hokumen no bushi (guerriers du côté nord) » comme unité combattante du bureau du hōō (inchō), et plaça directement sous ses ordres de puissants guerriers.
Des documents attestent que Shirakawa Hōō portait un vif intérêt aux épées et exigeait des tōkō des diverses provinces qu'ils lui offrent leurs meilleurs tachi. Les épées de cette époque présentent une forme de transition par rapport aux lames élancées à koshi-zori de la période Heian antérieure : le nagasa est légèrement allongé et le sori commence à se déplacer vers le milieu. Les tachi fabriqués sous l'Insei de Shirakawa comptent parmi les plus beaux des « ko-tachi », et certains subsistent en tant que lames votives dans des sanctuaires.
Les hokumen no bushi tiraient leur nom, dit-on, du fait que leur salle de garde se trouvait côté nord du palais du hōō ; cette institution permettait à des guerriers de rang modeste d'avoir l'opportunité d'être au service proche du hōō. Grâce à cela, des guerriers qui avaient jusqu'alors été relégués à la périphérie de la société aristocratique acquirent de l'expérience dans des lieux proches du centre du pouvoir politique, préparant ainsi le terrain à l'ascension ultérieure de la classe guerrière. La plupart des tachi offerts sous Shirakawa Hōō auraient été conçus non pour un usage au combat, mais pour être présentés aux divinités et aux bouddhas ou utilisés lors de cérémonies, et l'on rapporte que nombre d'entre eux étaient travaillés avec soin, tant au niveau du hamon que du jigane.
L'ère de l'Insei de Toba Hōō (Insei 1129-1156) vit se poursuivre, à un rythme encore accru, le processus d'intégration des groupes de guerriers au cœur du pouvoir de l'Insei. Toba Hōō installa des guerriers en tant que « katanaban (gardes aux épées) » à l'intérieur de la cour impériale, institutionnalisant ainsi la garde armée en son sein.
Du point de vue des épées, il est notable que la demande des guerriers de l'Est (Kantō et Tōhoku) pour des tachi raffinés s'accrut à cette époque. La région d'Osafune, dans la province de Bizen (actuelle préfecture d'Okayama), commençait déjà à établir les fondements d'un groupe de tōkō dès cette ère de l'Insei, avant l'apogée de la période Kamakura. Les épées de Bizen de l'ère de l'Insei de Toba restaient techniquement encore en développement par rapport aux grandes lames célèbres de Kamakura, mais les prémices d'une organisation de la production sont visibles à cette époque.
Sous l'ère de l'Insei de Toba Hōō, les guerriers chargés de la gestion des shōen commencèrent à accumuler leur propre puissance militaire en province, et parallèlement, les groupes de tōkō des différentes régions perfectionnèrent leurs techniques pour répondre aux commandes des guerriers locaux. Dans des régions bien pourvues en sable ferreux de qualité et en combustible, comme la province de Bizen, on vit des tōkō transmettre leur art au sein de la cellule familiale et instaurer une division du travail à l'échelle du village entier. Cette expansion des modes de production marquait le passage d'une phase où un maître forgeron de renom fabriquait seul ses tachi à une phase où se constituaient des régions productrices capables de fournir une qualité stable.
À la fin de l'ère de l'Insei se succédèrent trois grands conflits : la Révolte de Hōgen (1156), la Révolte de Heiji (1159) et la Guerre de Jishō-Juei (1180-1185). Ces guerres provoquèrent des changements spectaculaires dans la demande en épées.
À travers cette série de conflits, les épées déplacèrent leur centre de gravité, passant de l'accessoire cérémoniel de l'aristocratie à l'outil pratique du guerrier. Face à une situation où l'issue des batailles dépendait directement de la qualité des épées, les guerriers accordèrent une importance croissante au tranchant et à la durabilité, et les tōkō furent sollicités pour forger des lames toujours mieux adaptées au combat. Avec la conclusion de la Guerre de Jishō-Juei et l'établissement d'un gouvernement guerrier à Kamakura, le centre de la demande en épées se déplaça progressivement vers l'Est, et les techniques et réseaux cultivés à l'ère de l'Insei furent transmis à la culture des épées de la période Kamakura.
Go-Shirakawa Hōō (1127-1192), dernier hōō de l'ère de l'Insei, traversa une situation politique complexe entre la fin de la période Heian et le début de la période Kamakura. Connu pour son vif intérêt pour les arts comme l'imayō et le kemari, il fut également très actif dans la collecte et la donation d'épées.
Ce qui retient l'attention sous l'ère de Go-Shirakawa Hōō, c'est que les épées commencèrent à être perçues non seulement comme de pures armes, mais aussi comme des « objets sacrés dotés d'une valeur artistique ». Comme en témoignent les donations massives d'épées au sanctuaire d'Itsukushima (les donations de Taira no Kiyomori étant particulièrement célèbres), l'offrande de tachi d'exception aux divinités et aux bouddhas s'établit comme un acte démontrant la vertu du hōō et des seigneurs guerriers. Ce fut là le fondement de ce que l'on appellera plus tard la « culture de donation des lames célèbres ».
Go-Shirakawa Hōō fut l'une des rares figures à avoir traversé les trois grandes guerres que furent la Révolte de Hōgen, la Révolte de Heiji et la Guerre de Jishō-Juei, et son règne fut marqué par des manœuvres politiques complexes. Même au milieu de ces temps agités, le hōō continua avec ferveur sa foi envers les temples et sanctuaires et ses donations, cherchant à rendre visible sa propre autorité et sa vertu par le biais de donations de trésors comprenant des épées. Le fait que la culture consistant à traiter les épées comme des offrandes aux divinités et aux bouddhas se soit maintenue à une époque où la puissance militaire des guerriers pesait sur la politique revêt une importance considérable pour le développement ultérieur du nihontō en tant qu'objet cumulant le caractère d'arme et celui d'œuvre d'art.
Les tachi de l'ère de l'Insei (seconde moitié des XIe et XIIe siècles) présentent les caractéristiques morphologiques suivantes.
De plus, les tachi de cette période avaient un nakago relativement long, et il est probable que le tsuka était allongé de façon à permettre aux cavaliers de les manier d'une main depuis leur monture. Les tōkō apposant un mei sur leurs lames étaient peu nombreux, et la plupart des tachi de l'ère de l'Insei parvenus jusqu'à nous sont mumei, la datation étant déterminée de manière globale à partir des caractéristiques du jigane, du hamon et de la silhouette d'ensemble.
Les tachi de l'ère de l'Insei encore conservés sont peu nombreux, et il s'agit principalement de pièces transmises comme donations à des temples et sanctuaires, ou ayant été soigneusement préservées au fil des siècles. L'attribution d'une date ne repose pas uniquement sur le mei, mais sur une évaluation globale intégrant la silhouette, le jigane et le hamon ; lors de l'appréciation, les comparer attentivement aide à approfondir la compréhension. Il convient également de noter que de nombreuses pièces ont subi un togi (repolissage) ou un suriage au cours de leur longue transmission, et que la forme originale de la lame à sa création n'est pas nécessairement conservée. Pour la datation et l'authenticité d'une épée, il est recommandé de s'en assurer par le biais d'une kanteisho délivrée par un organisme spécialisé, et il est souhaitable de procéder à une évaluation en combinaison avec des documents faisant état de la provenance.
L'ère de l'Insei fut le premier tournant au cours duquel le nihontō se transforma de « bien pratique pour le champ de bataille » en « symbole spirituel et œuvre d'art des guerriers ». L'accumulation de cette période, où le pouvoir de l'Insei institutionnalisa la donation et la collecte d'épées et où les guerriers commencèrent à concevoir la lame comme « l'âme de la classe guerrière », devint le fondement de l'âge d'or du nihontō à la période Kamakura qui suivit. On peut affirmer sans exagération que l'on ne saurait parler des grandes lames de Kamakura sans connaître l'ère de l'Insei.
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