Le sankin-kōtai et la culture des épées : pourquoi le dégainage était-il interdit dans les rues d'Edo
* Image illustrative uniquement.Sommaire
La période d'Edo — l'époque où l'épée est passée de « arme » à « symbole de rang »
La période d'Edo (1603-1868) est la plus paradoxale de l'histoire du nihontō. C'était l'époque où le nihontō circulait le plus et où le plus grand nombre de personnes en possédait, et pourtant son usage au combat était strictement interdit.
Au cœur de ce paradoxe se trouvent le « sankin-kōtai » et le « système du port d'épée ». Cet article détaille la réalité de la politique sur les épées à Edo et le processus de transformation de « l'épée comme arme » à « l'épée comme symbole de rang ».
La relation entre le système du sankin-kōtai et les épées
Qu'est-ce que le sankin-kōtai
Le sankin-kōtai est un système rendu obligatoire en 1635 (l'an Kan'ei 12) par Iemitsu, le troisième shōgun des Tokugawa, via le Buke Shohatto, d'abord pour les daimyō tozama. Par la suite, en 1642 (l'an Kan'ei 19), l'obligation fut étendue à l'ensemble des seigneurs de fiefs (daimyō) du pays, y compris les daimyō fudai, qui furent contraints de faire régulièrement la navette entre Edo et leur fief d'origine.
Les objectifs de ce système étaient :
- Épuiser les ressources économiques des daimyō pour prévenir les rébellions
- Placer régulièrement les daimyō sous la surveillance du shōgun
- Faire fonctionner Edo comme centre politique et économique
Les cortèges de daimyō et les épées
Les déplacements du sankin-kōtai formaient un groupe en marche fastueux connu sous le nom de « daimyō gyōretsu ». Un nombre de personnes proportionnel au kokudaka et au rang du daimyō (de plusieurs centaines à plusieurs milliers) défilaient en ordre, parmi lesquels de nombreux samouraïs armés.
Le rôle des épées dans les cortèges de daimyō :
- Tachimochi : les serviteurs chargés spécifiquement de porter le tachi du daimyō marchaient en tête pour signifier son rang
- Yarimochi et Yumimochi : aux côtés des lances et des arcs, les épées fonctionnaient comme indicateurs de rang
- Naginatamochi : les cortèges des daimyō de haut rang comprenaient également des porteurs de naginata
L'obligation pour les samouraïs de porter une épée — l'épée était une « tenue de travail »
À la période d'Edo, les samouraïs (shizoku) avaient l'obligation de porter le « daisho » — la paire formée d'un uchigatana et d'un wakizashi.
La signification du port d'épée
Pour les samouraïs de la période d'Edo, le port d'épée n'était pas une simple mise en armes mais une « preuve de l'appartenance à la classe des samouraïs » :
- Porter une épée rendait visible le « rang » du samouraï
- Le port d'épée était un privilège réservé aux seuls samouraïs ; les paysans, artisans et marchands ne pouvaient en principe pas en porter
- Même en voyage, les samouraïs transportaient leurs épées et prouvaient leur identité aux postes de contrôle et aux relais de chaque fief
La signification sociale du « daisho-kaku »
Le « daisho-kaku », le fait de porter en paire le grand sabre (uchigatana) et le wakizashi, faisait partie de la tenue officielle des samouraïs et était indispensable dans les circonstances formelles telles que les cortèges du sankin-kōtai, les audiences du shōgun et les cérémonies de naissance, mariage et funérailles.
L'interdiction des tsujigiri — la formation d'une société où l'on ne dégaine pas
Qu'est-ce que le tsujigiri
Le « tsujigiri » est l'acte de tailler des passants dans une rue très fréquentée (tsuji). À la fin de la période Sengoku et au début de la période d'Edo, de nombreux incidents eurent lieu où des samouraïs tranchaient des passants innocents à titre de tameshigiri.
La réglementation du shogunat
Le shogunat d'Edo réprima sévèrement les tsujigiri :
- 1648 (l'an Keian 1) : promulgation d'un édit interdisant strictement les tsujigiri et les tameshigiri
- Sanctions : en cas de découverte, le seppuku ou la décapitation était la peine de base. La responsabilité collective familiale pouvait également être appliquée
- Renforcement de la responsabilité collective : si un samouraï commettait un tsujigiri, la possibilité d'une sanction contre son seigneur (daimyō) existait, montrant la disposition à tenir le seigneur responsable de sa supervision
Les effets sociaux de l'« interdiction de dégainer »
Parallèlement à la réglementation sur les tsujigiri, l'« interdiction de dégainer sauf en cas de légitime défense » devint une règle non écrite de la société d'Edo.
Les effets sociaux de cette réglementation :
- La norme de comportement des samouraïs de « porter l'épée sans la dégainer » s'établit
- Les épées se transformèrent d'« armes pratiques » en « symboles de rang »
- L'attention portée à la valeur esthétique et artistique des épées augmenta
Le « Haniwa Matsu no Rōka » — l'incident du dégainage au sein du shogunat
En 1701 (l'an Genroku 14), l'incident au cours duquel Asano Takumi no Kami, seigneur du fief d'Akō, blessa Kira Kōzuke no Suke dans le « Matsu no Rōka » du château d'Edo est le plus grand « scandale du dégainage » de l'histoire japonaise.
Porter atteinte par l'épée à l'intérieur du château résidentiel de la famille du shōgun était l'un des tabous les plus graves, et Asano fut condamné au seppuku le jour même. L'incident de l'« Chūshingura » de l'année suivante (l'assaut des rōnin d'Akō) trouve également son origine dans cet événement.
Cet incident est la meilleure illustration de « l'importance considérable que représentait le fait de dégainer son épée à la période d'Edo ».
Les épées sur la route du sankin-kōtai — la réalité racontée par les « dōchū nikki »
Les journaux de voyage des cortèges de daimyō (dōchū nikki) contiennent divers documents relatifs aux épées :
Conservation dans les relais : dans les logements, les épées des daimyō et de leurs serviteurs étaient entreposées sur des supports à épées (katanakake) dédiés. Certaines auberges (hatago) disposaient d'une salle de rangement réservée aux épées.
Vérification aux postes de contrôle : aux postes de contrôle du shogunat, l'introduction d'armes à feu et la sortie des femmes (« iri-teppō ni deonna ») étaient strictement contrôlées. Les épées des cortèges de daimyō étaient vérifiées en les confrontant à un laissez-passer appelé « soejō ».
La fin de la période d'Edo — le prélude à l'abolition des épées
La politique du shogunat des Tokugawa avait cultivé pendant plus de 200 ans une culture de « porter l'épée sans l'utiliser » ; en conséquence, l'édit d'abolition des épées (Haitōrei) de 1876, après la Restauration Meiji, fut perçu par la classe des samouraïs non pas comme une « perte pratique » mais comme une « perte d'identité ».
« Se voir confisquer son épée, c'est se voir nier son existence en tant que samouraï » — ce sentiment ne pouvait naître que parce que l'épée avait fonctionné comme symbole de rang pendant la période d'Edo.
Conclusion — le paradoxe de l'épée devenue « outil de paix »
La combinaison du sankin-kōtai et de la politique d'interdiction des tsujigiri engendra une culture des épées unique dans l'histoire mondiale. À l'époque où le plus grand nombre de personnes possédait une épée, c'était l'époque où l'on s'en servait le moins — ce paradoxe symbolise la « pacification de l'épée » à Edo.
Si nous pouvons aujourd'hui apprécier « la beauté du nihontō », c'est précisément grâce à l'histoire des samouraïs de la période d'Edo qui ont soigneusement géré et transmis leurs épées sans les dégainer.
