Le shinshintō de la fin de l'époque d'Edo — le mouvement de retour aux sources initié par Suishinshi Masahide et l'essor des épées à l'ère Bunka–Bunsei

Quelle période désigne le shinshintō ?

Dans la classification chronologique des nihontō, le terme « shinshintō » désigne les épées fabriquées entre l'ère Kansei (1789) et le début de l'ère Meiji (Édit d'abolition du port du sabre [Haitōrei] de 1876). Il constitue la période suivant le shintō (de Keichō à Kansei) et connut son apogée à la fin de l'époque d'Edo, centrée sur les ères Bunka (1804–1818), Bunsei (1818–1830) et Tenpō (1830–1844).

Bien que cette période fût une époque de paix au cours de laquelle l'utilité pratique des épées avait considérablement diminué, la culture de l'épée connut paradoxalement un grand essor. L'appréciation, la collection et l'étude des techniques de maniement du sabre en tant que pratiques cultivées des guerriers se développèrent, et ce fut une période de transition au cours de laquelle les tōkō transformèrent leur position sociale, passant de simples fabricants d'objets utilitaires à artisans des arts décoratifs.

La pensée restauratrice de Suishinshi Masahide — le porte-drapeau du retour au kotō

La figure la plus importante qui ouvrit la voie à l'ère du shinshintō est Suishinshi Masahide (vers 1750–1825). Originaire de la province de Dewa (actuelle région de Nanyō, préfecture de Yamagata, ancien domaine du han de Yonezawa), Masahide se rendit à Edo pour devenir tōkō et constitua le pilier intellectuel du mouvement shinshintō, tant comme théoricien que comme praticien.

L'œuvre maîtresse de Masahide, le Tōken Jitsuyō Ron, critique le yaki-ire excessif et le hamon décoratif pratiqués à l'époque du shintō, et soutient qu'il faut s'inspirer du choix des matériaux, des techniques de forge et des températures de yaki-ire du kotō (en particulier les œuvres des époques Heian et Kamakura). Il porta plus particulièrement son attention sur les points suivants.

• Pureté et choix du tamahagane — Il recommandait l'utilisation de tamahagane de haute qualité produit dans la province d'Izumo (par tatara), plutôt que du fer bon marché ou du nanban-tetsu. Masahide démontra de manière empirique la thèse, somme toute évidente, selon laquelle la pureté de l'acier est directement liée à la qualité du hamon et du jihada.
• Restauration des techniques de forge — Afin de reproduire le jikei subtil et l'utsuri caractéristiques du kotō, il chercha à rapprocher le nombre d'orikaeshi tanren et le contrôle des températures des techniques classiques. Ces recherches furent transmises à ses disciples et contribuèrent à l'élévation du niveau technique de l'ensemble du shinshintō.
• Retour à la distinction du hamon — Il prit pour idéal le suguha et le chōji de style ancien, plutôt que le hamon excessivement flamboyant (midare-ba ou gunome voyant) que l'on trouve dans le shintō de la fin de l'époque d'Edo. Cette orientation fut fermement reprise par ses disciples, dont Taikei Naotane.

Masahide rédigea également le Tōken Bengi, un ouvrage qui traite de manière critique du yaki-ire excessif et de la dégradation des matériaux qui s'étaient répandus à l'époque du shintō (de Keichō à Kansei). Si le Tōken Jitsuyō Ron présente des orientations constructives en faveur d'un retour aux sources, le Tōken Bengi en constitue l'envers, un essai documentant la régression technique de l'époque. Lus ensemble, les deux ouvrages révèlent que Masahide était non seulement un idéaliste, mais aussi un critique technique du terrain.

Le jigane des épées forgées par Masahide lui-même se caractérise par une finition où le ji-nie s'applique uniformément sur un fond de ko-itame-hada, et son hamon présente un domaine artistique fondé principalement sur le gunome, le notare et le chōji, animés par de puissants ō-nie du type Sōshū-den. Ses formes comprennent surtout des uchigatana et des wakizashi inspirés des canons anciens, et une posture cohérente privilégiant la beauté fonctionnelle et la distinction plutôt que l'ornementation. La plus grande contribution de Masahide fut de systématiser par écrit et par la théorie les techniques qui avaient été transmises oralement et secrètement de maître à disciple, et c'est de là que vient l'évaluation selon laquelle il « éleva la technique empirique des artisans au rang de culture théorique ».

L'engouement pour les épées à l'ère Bunka–Bunsei et ses origines

C'est le climat intellectuel de l'ère Bunka–Bunsei qui explique la large réception de la pensée de Suishinshi Masahide. Cette époque vit l'essor du kokugaku (études nationales japonaises) et du kōshōgaku (études philologiques), et l'intérêt pour la culture et les techniques du Japon ancien s'accrut au sein des milieux intellectuels. Dans le domaine de l'épée également, cette tendance au « retour aux sources » favorisa la recherche active et l'imitation du kotō.

Une culture du mécénat s'était établie, dans laquelle les guerriers de rang daimyo et hatamoto passaient des commandes aux tōkō les plus éminents, ce qui permettait aux tōkō influents d'Edo de se consacrer à la recherche et à la création tout en bénéficiant de revenus stables. Les tōkō de l'école de Masahide en particulier se dispersèrent dans tout le pays en tant que « tōkō attitrés » des diverses maisons de daimyo, favorisant ainsi la diffusion du shinshintō dans les provinces.

Les principaux tōkō du shinshintō — l'école de Masahide et les courants parallèles

Le disciple direct de Suishinshi Masahide le plus célèbre est Taikei Naotane (1778–1857). Tout en perpétuant la pensée restauratrice de son maître, Naotane ouvrit une voie originale et devint le tōkō emblématique du shinshintō d'Edo par la beauté de son jihada et l'élégance de son hamon.

D'autre part, Minamoto Kiyomaro (1813–1854) est un tōkō contemporain de Masahide qui se distingua sur une voie indépendante. Bien que Kiyomaro soit mort jeune, son hamon possède une puissance singulière au sein du shinshintō et continue d'être hautement estimé de nos jours. Dans les recherches modernes sur les épées depuis l'ère Meiji, Kiyomaro est également qualifié de « génie exceptionnel ».

De plus, Hosokawa Masayoshi de la province de Dewa et les tōkō de la lignée Hizen laissèrent également une empreinte importante dans diverses régions à l'époque du shinshintō ; le shinshintō n'était pas un mouvement monolithique centré sur Edo, mais un mouvement aux caractéristiques régionales diversifiées à l'échelle nationale.

Points d'appréciation du shinshintō — en quoi diffère-t-il du kotō ?

Plusieurs points permettent de distinguer le shinshintō du kotō et du shintō.

• Jihada : le shinshintō compte de nombreuses œuvres forgées en visant consciemment un jihada itame ou mokume par aspiration au kotō, mais il est rare que l'utsuri profond caractéristique du kotō apparaisse. La finesse du jikei est une qualité à laquelle aspirait le maître Suishinshi Masahide, mais en pratique, de nombreux éléments sont difficiles à reproduire.
• Hamon : les œuvres à tendance suguha sont relativement nombreuses, à l'exception de l'école Kiyomaro, reflétant l'enseignement du maître. Toutefois, des tōkō spécialisés dans le midare-ba ou le gunome existent également, et l'on ne peut pas généraliser.
• Nakago : les caractéristiques de l'époque apparaissent dans la finesse du yasurime et la forme de la lime. Le nakago au fini soigné appelé « kesho-yasuri », caractéristique du shinshintō, témoigne de l'exigence élevée des tōkō de l'époque.

L'Édit d'abolition du port du sabre (Haitōrei, 1876) et la fin du shinshintō

L'Édit d'abolition du port du sabre (Haitōrei) de 1876 (Meiji 9) interdit le port de l'épée, ce qui fit définitivement disparaître l'utilité sociale des nihontō. Cette loi constitua un tournant historique marquant la fin de l'ère du shinshintō, et de nombreux tōkō furent contraints de cesser leur activité.

Cependant, l'Édit d'abolition du port du sabre (Haitōrei) ne signifia pas la disparition des nihontō, mais favorisa leur redéfinition en tant qu'« épées d'art ». Le gouvernement Meiji présenta les nihontō comme des objets artisanaux importants dans des expositions et les fit également connaître à l'étranger. Ce courant allait conduire à la renaissance des tōkō de l'époque moderne (gendaitō) à l'ère Shōwa.

L'héritage du shinshintō réside dans l'esprit de retour aux sources et la méthodologie de recherche technique transmis aux tōkō modernes. L'attitude préconisée par Suishinshi Masahide — « apprendre du kotō » — continue de vivre aujourd'hui comme philosophie fondamentale de la fabrication des nihontō.