* Bild nur zu Illustrationszwecken.Kusanagi-no-Tsurugi
草薙剣
Auch bekannt als: Schwert der sich sammelnden Wolken des Himmels; eines der Drei Kaiserlichen Insignien
Beschreibung
Überblick über das Kusanagi-no-Tsurugi – das Schwert der Drei Kaiserlichen Insignien
Das Kusanagi-no-Tsurugi ist ein heiliges Kleinod-Schwert, das zusammen mit dem Yata-no-Kagami und dem Yasakani-no-Magatama die »Sanshu no Jingi« (Drei Kaiserlichen Insignien) Japans bildet. Als Symbol der rechtmäßigen Herrschaft des Kaisers steht es seit jeher im Kern der Geschichte, Kultur und Religion Japans. Sein ursprünglicher Name lautet »Amenomurakumo-no-Tsurugi«. Es handelt sich um ein göttliches Schwert, das Susanoo-no-Mikoto der Überlieferung nach aus dem Schwanz der Yamata-no-Orochi (der achtköpfigen Riesenschlange) in der Provinz Izumo zog, als er sie erlegte. Den Namen »Kusanagi-no-Tsurugi« erhielt es später. Er beruht auf dem Mythos, dass Yamato-Takeru-no-Mikoto auf seinem Feldzug in die östlichen Provinzen von Banditen mit Feuer angegriffen wurde und sich mit diesem Schwert rettete, indem er das Gras niedermähte. Der Name »Schwert, das Gras mäht« verbindet die praktische Kraft des Schwertes für immer mit der Heldengeschichte.
Der Mythos von Yamata-no-Orochi und dem Amenomurakumo-no-Tsurugi
Gemäß den Mythenwerken Kojiki und Nihon Shoki wurde Susanoo-no-Mikoto aus dem Himmlischen Hochfeld Takamagahara verstoßen, stieg auf die Erde hinab und kam an den Oberlauf des Hi-kawa in der Provinz Izumo. Dort erfuhr er, dass Kushinada-hime, die Tochter eines alten Ehepaars, als Opfer für Yamata-no-Orochi, eine achtköpfige, achtschwänzige Riesenschlange, bestimmt war, und beschloss, die Schlange zu bezwingen. Er ließ sie starken Sake (Yashio-ori no sake) trinken, bis sie betrunken war, und schlug ihr mit dem Schwert alle acht Köpfe ab. Als er den Schwanz durchtrennte, brach die Klinge seines Schwertes. Verwundert spaltete er den Schwanz und fand darin ein Schwert: das Amenomurakumo-no-Tsurugi. Susanoo soll dieses Schwert als »ein kostbares Schwert« an Amaterasu-Ōmikami übergeben haben. Dieser Ursprungsmythos vom »göttlichen Schwert, das im Leib der Schlange entstand«, gehört zu den dramatischsten Szenen der japanischen Mythologie und ist bis heute tief im kulturellen Gedächtnis der Japaner verankert.
Yamato-Takeru und das Kusanagi-no-Tsurugi – die Reise des Helden
Die Geschichte, in der das Amenomurakumo-no-Tsurugi den Namen »Kusanagi-no-Tsurugi« erhielt, ist mit einem der größten Heldenmythen Japans verbunden. Nachdem das Schwert, das es von Amaterasu-Ōmikami erhalten hatte, im Ise-Jingū dargebracht worden war, empfing Yamato-Takeru-no-Mikoto es von seiner Tante Yamato-hime-no-Mikoto, als er den Ise-Jingū für seinen Feldzug in die östlichen Provinzen besuchte. Als Banditen das Feld in Brand setzten, um Yamato-Takeru zu verbrennen, mähte er mit dem Schwert das Gras um sich herum nieder und setzte mit einem Feuerstein ein Gegenfeuer, wodurch er entkam. Aus diesem Ereignis soll der Name »Kusanagi-no-Tsurugi« hervorgegangen sein. Diese Geschichte, in der ein Held mit der Kraft eines göttlichen Schwertes dem Tod entkommt, verkörpert das grundlegende Thema der japanischen Mythologie, dass göttliche Kraft durch menschliche Hände wirkt. Das Kusanagi-no-Tsurugi steht daher als »Schwert des Helden« bis heute im Zentrum der epischen Tradition Japans.
Die Niederlassung im Atsuta-Jingū und die historischen Wandlungen
Das Kusanagi-no-Tsurugi wird heute als Shintai (Gottesleib) im Atsuta-Jingū in der Stadt Nagoya verehrt. Die Gründung des Schreins wird auf das 43. Regierungsjahr Kaiser Keikōs (traditionell 113) datiert. Überliefert ist, dass Miyazu-hime, die Gemahlin Yamato-Takerus, das Schwert nach dessen Tod zu verehren begann. Danach musste das Kusanagi-no-Tsurugi zahlreiche historische Prüfungen durchstehen. Im 7. Regierungsjahr Kaiser Tenjis (668) soll der Silla-Mönch Dōgyō das Schwert gestohlen haben und versucht haben, es auf dem Seeweg auf die koreanische Halbinsel zu bringen; er scheiterte jedoch an Wind und Regen. Das Schwert wurde zeitweise am Kaiserhof aufbewahrt und im 1. Jahr von Shuchō (686) nach Atsuta zurückgebracht, wie es in der Nihon Shoki heißt. Im Krieg von Dan-no-ura (1185) am Ende der Heian-Zeit soll man alle drei Insignien von den Taira in den Westen gebracht haben. Man überliefert auch, dass sie nach den Schlachten von Yashima und Dan-no-ura im Meer versanken. Der göttliche Spiegel und das göttliche Siegel (Yasakani-no-Magatama) wurden geborgen, das kostbare Schwert dagegen versank in der Kanmon-Meerenge und ging verloren. Was damals versank, war jedoch ein Ersatzstück (Shirokata), das am Kaiserhof aufbewahrt worden war; das Original soll im Atsuta-Jingū verehrt werden. Dennoch hielten viele das versunkene Schwert für das Amenomurakumo-no-Tsurugi selbst.
Die politische Bedeutung als Drei Kaiserliche Insignien
Die politische Bedeutung des Kusanagi-no-Tsurugi als eine der Drei Kaiserlichen Insignien ist kaum zu ermessen. Bei der Thronbesteigung eines Kaisers bildet die Übergabe der Drei Insignien den Kern des Ritus. Das Prinzip »Wer die Insignien besitzt, ist der wahre Kaiser« funktionierte auch in den Wirren der Nanboku-chō-Zeit (1336–1392) durchgehend als politisches Grundprinzip. Dass Kaiser Go-Daigo in dieser Zeit die Drei Insignien an den Südlichen Hof (Nanchō) entführte, verknüpfte deren Verbleib unmittelbar mit der Frage, welcher Kaiser der rechtmäßige sei. So galt der Besitz der Insignien buchstäblich als Nachweis politischer Legitimität. Auch heute bleibt die Übergabe der Drei Insignien im Thronbesteigungsritual die wichtigste zeremonielle Handlung. Das Kusanagi-no-Tsurugi steht als »das älteste Symbol der kaiserlichen Legitimität, die von der Mythologie bis in die Gegenwart reicht«, im Fundament des japanischen Staates.
Verborgenheit als Geheimnis – das Kusanagi-no-Tsurugi heute
Das Kusanagi-no-Tsurugi steht außerhalb des üblichen Systems der Kulturgüter-Ausweisung und ist nicht als Nationalschatz (Kokuhō) eingestuft. Das bedeutet jedoch nicht, dass es nicht unter staatlicher Verwaltung stünde. Als Shintai des Atsuta-Jingū wird es streng geschützt. Außer dem Kaiser und den Shintō-Priestern ist es für Laien, aber auch für Forscher, äußerst schwer, das Original zu sehen. Über seine Gestalt gibt es in alten Dokumenten nur fragmentarische Beschreibungen. Eine wissenschaftliche Untersuchung wurde bis heute nicht durchgeführt, und das wahre Wesen des Schwertes bleibt in Dunkel gehüllt. Diese Eigenschaft eines »nicht zu sehenden göttlichen Schwertes« verkörpert in extremster Form das japanische Empfinden für das Heilige, dass die Heiligkeit durch Verbergen wächst, nach dem Gedanken »Verborgen liegt die Blüte« (Hisureba hana). Das Kusanagi-no-Tsurugi wirkt kulturell als äußerstes Beispiel japanischer Mystik weiter: Es entfaltet seine größte Kraft gerade dadurch, dass es unsichtbar ist.
Legenden & Geschichten
Der Mythos von Yamata-no-Orochi – eine der Geschichten vom Drachentöter
Der Mythos von der Vertreibung der Yamata-no-Orochi durch Susanoo-no-Mikoto gehört zu den dramatischsten Geschichten der japanischen Mythologie und gilt als eine der repräsentativen Überlieferungen des weltweit verbreiteten Motivs des Drachentöters. Die Situation des Schreckens, eine ungeheure Schlange mit acht Köpfen und acht Schwänzen, die jährlich eine Jungfrau verschlingt, die Wendung, dass der Held das Ungeheuer mit List statt roher Gewalt besiegt (indem er es mit starkem Sake betrunken macht), und das Motiv des »Schatzes im Bauch des Drachen«, dass im Inneren des Ungeheuers ein Schatz gefunden wird: Diese Elemente gelten den Mythenforschern weltweit als universelle mythische Motive. Susanoos Geschichte weist strukturelle Gemeinsamkeiten mit Drachentöter-Mythen in ganz Eurasien auf. Das spezifisch Japanische aber ist, dass Susanoo das Schwert nicht für sich behält, sondern es Amaterasu-Ōmikami darbringt. Diese »Bescheidenheit des Helden« zeigt in reinster Form die japanische Philosophie des göttlichen Schwertes, dass die Macht dem Gott gehört.
Die Tragödie von Dan-no-ura – Insignien und Meer
Am 24. Tag des 3. Monats von Genryaku 2 (1185) war die Seeschlacht von Dan-no-ura die letzte Entscheidungsschlacht zwischen Taira und Minamoto. Sie war mehr als eine militärische Niederlage, sie war auch ein Ort kultureller und religiöser Tragödie. Als die Niederlage der Taira unausweichlich wurde, sprang Nii-no-ama (Taira no Tokiko, Gemahlin des Taira no Kiyomori), eine Hofdame der Taira, mit dem jungen Kaiser Antoku im Arm ins Meer. Dabei sagte sie: »Auch unter den Wellen gibt es eine Hauptstadt.« Mit Kaiser Antoku sollen auch die Drei Insignien ins Meer gesunken sein. Das Yata-no-Kagami wurde geborgen, das Yasakani-no-Magatama ebenfalls zurückgewonnen. Für das Kusanagi-no-Tsurugi hat sich jedoch die Überlieferung »auf dem Meeresgrund versunken und verloren« durchgesetzt. Dieser Verlust der Insignien wurde im mittelalterlichen Japan als ernste religiöse und politische Krise verstanden. Der Hof und die Minamoto-Partei ließen Tempel und Schreine Gebete abhalten und suchten nach dem kostbaren Schwert, doch es wurde nicht gefunden. Diese Erzählung vom verlorenen Insignium wird bis heute als Symbol des tiefsten Verlustgefühls in der japanischen Kultur weitererzählt.
Der Diebstahl durch den Silla-Mönch Dōgyō
Der Nihon Shoki zufolge stahl im 7. Regierungsjahr Kaiser Tenjis (668) der Silla-Mönch Dōgyō das Kusanagi-no-Tsurugi und versuchte, es mit einem Schiff auf die koreanische Halbinsel zurückzubringen. Auf dem Weg geriet er jedoch in Wind und Regen, verirrte sich und scheiterte, wie es dort heißt. Dieses Ereignis geht über einen bloßen Diebstahl hinaus. Dass das Kusanagi-no-Tsurugi bereits damals als »höchster Schatz« international bekannt war, dass Religionsvertreter auf der koreanischen Halbinsel besonderes Interesse an dem göttlichen Schwert Japans hatten und dass sich der Glaube »wer das Schwert stiehlt, zieht göttliche Strafe auf sich« in Form des Sturms zeigte: Diese Punkte machen den Zwischenfall um Dōgyō zu einem wichtigen Kapitel in der Überlieferungsgeschichte des Kusanagi-no-Tsurugi.
Thronbesteigung und Übergabe der Drei Insignien
Im japanischen Thronbesteigungsritual gilt die Übergabe der Drei Insignien als wichtigster und heiligster Akt. Insbesondere im sogenannten Kenjitōshōkei-no-gi (Zeremonie der Übergabe von Schwert und Siegel) werden das Kusanagi-no-Tsurugi (als Nachbildung bzw. Replik) und das Yasakani-no-Magatama an den Thronfolger übergeben. Auch bei der Thronbesteigung des regierenden Kaisers im Jahr 2019 (Reiwa 1) wurde dieses Ritual als eine der ersten wichtigen Zeremonien der Inthronisierungsfeier feierlich vollzogen. Das Prinzip »Wer die Drei Insignien besitzt, ist der wahre Kaiser« besteht seit der Mythenzeit ohne Bruch. In dieser Kontinuität fungiert das Kusanagi-no-Tsurugi als »das älteste Symbol für Dauer und Legitimität des japanischen Staates«. Das Schwert, das niemand sehen oder berühren kann, aber als tatsächlich existierend gilt, verkörpert mit seiner geheimnisvollen Existenz das grundlegende japanische Empfinden von tiefem Vertrauen und Ehrfurcht vor dem Unsichtbaren. Auch nach mehr als eintausend Jahren Geschichte bleibt das Kusanagi-no-Tsurugi der geistige Kern des japanischen Staates und des Kaisersystems.