Shinto und das japanische Schwert — Japans einzigartige spirituelle Kultur, genährt durch Gotteswaffen, Weiheschwerter und Schwertverehrung

Die Drei Kaiserlichen Schätze und die Spiritualität des Schwertes

Im japanischen Shinto ist das Schwert eines der grundlegendsten heiligen Objekte. Unter den dem Kaiserhaus überlieferten „Drei Kaiserlichen Schätzen" — Yata no Kagami, Yasakani no Magatama und Kusanagi-no-Tsurugi (Ama-no-Murakumo-no-Tsurugi) — verkörpert der Kusanagi-no-Tsurugi den Kern des japanischen Glaubens, das Schwert als Symbol des göttlichen Willens und der göttlichen Kraft zu verstehen.

Laut dem Nihon Shoki wurde der Kusanagi-no-Tsurugi von Susanoo-no-Mikoto aus dem Körper des Yamata no Orochi gewonnen, als er diesen besiegte, und soll später an Yamato Takeru-no-Mikoto übergeben worden sein, um ihn in einer Notlage zu retten. Dieses Schwert wird noch heute als goshintai im Atsuta-Schrein (Nagoya, Präfektur Aichi) aufbewahrt und ist als Gegenstand der Verehrung für die Augen der Menschen nicht zugänglich.

Wie durch die Drei Kaiserlichen Schätze symbolisiert, wird das Schwert im japanischen Shinto als Manifestation der „göttlichen Kraft, böse Geister zu vertreiben und Ordnung zu wahren" verstanden. Diese Vorstellung beeinflusste auch die spätere Kultur des japanischen Schwertes tiefgreifend und begünstigte die Gewohnheit, das Schwert nicht als bloße Waffe, sondern als spirituellen Beschützer zu behandeln.

Geschichte und Bedeutung der Weiheschwerter

Der Brauch, Schwerter in Shinto-Schreinen und buddhistischen Tempeln zu weihen, reicht bis in die Antike zurück. Das hōnōtō wurde als Opfergabe an die Götter sowie als Zeichen von Gebeten und Dankbarkeit an Schreine und Tempel dargebracht. In der Nara-Zeit wurden zeremoniell ausgestattete Schwerter der Form tachi-sō am Kaiserhof gefertigt, und es existieren Aufzeichnungen über ihre Schenkung an bedeutende Schreine überall im Land, wie den Kasuga-taisha, den Kashima-Jingū und den Isonokami-Jingū.

Der Isonokami-Jingū (Tenri, Präfektur Nara) ist einer der Schreine mit besonders enger Verbindung zur Kultur des japanischen Schwertes und besitzt neben dem Nanatsusaya-no-Tachi zahlreiche weitere antike Klingen. Das Nanatsusaya-no-Tachi ist ein im 4. Jahrhundert aus Baekje geschenktes, ungewöhnliches Schwert mit sechs seitlichen Zweigen und wurde mit gottgesandter Bedeutung überliefert.

Als in der Heian- und Kamakura-Zeit die Kriegerklasse aufstieg, entwickelte sich die Kultur der Weiheschwerter auch im Kontext des Dienstes und der Schwurleistung der Kriegergeschlechter weiter. Es wurde zur Gepflogenheit, vor dem Aufbruch in den Kampf dem Schrein ein Schwert zu weihen und um Sieg und andauerndes Kriegsglück zu beten. Auch nach dem Kampf wurden häufig Schwerter als Dankopfer in Schreinen niedergelegt, und noch heute bewahren Schreine im ganzen Land bedeutende Klingen jener Zeit als Schatzkammerstücke auf.

Schwertschmiede und Shinto-Rituale

Auch in der Arbeit des kaji (tōshō) sind shintōistische Elemente tief verwurzelt. In der Schmiedewerkstatt sind Schreine für die Herdgottheit (Kamadogami) und die Schmiedegottheit (Kanayago-kami) eingerichtet, und vor und nach der Arbeit werden Gebete und Reinigungsrituale durchgeführt. Die Gewohnheit, dass der tōshō seine Arbeit in weißer Kleidung verrichtet, ist Ausdruck der Glaubensvorstellung, das Schmieden als heilige Handlung zu betrachten.

Auch in der Gegenwart führen die Gesellschaft zur Erhaltung japanischer Schwerter und die Vereinigung aller japanischen Schwertschmiede an verschiedenen Orten Shinto-Zeremonien zur Weihe von tamahagane und zum Schmieden von Weiheschwertern durch. Auch die Schwertausstellungen und -weihen am Yasukuni-Jinja sind bekannt, und Veranstaltungen, bei denen tōkō auf dem Schreingelände Schmiedevorführungen durchführen, ziehen viele Besucher und Sammler an.

Berühmte Schwerter in heutigen Schreinen

In Schreinen im ganzen Land werden historisch bedeutende Klingen noch heute als Schatzkammerstücke aufbewahrt.

Diese in Schreinen und Tempeln aufbewahrten Schwerter sind für den allgemeinen Markt nicht zugänglich, können jedoch bei öffentlichen Ausstellungen (Schatzkammer, Sonderöffnungen) gelegentlich besichtigt werden. Schwertausstellungen in Schreinen bieten Sammlern und Forschern ein besonderes Erlebnis, da sie das Schwert in einem „Kontext des Glaubens" zeigen, der sich von dem eines Schwertkunstmuseums unterscheidet.

Schwertverehrung bis in die Gegenwart

Auch in der Gegenwart lebt die dem Schwert innewohnende Vorstellung des Heiligen in verschiedenen Bereichen der japanischen Kultur fort. Die spirituelle Symbolik des Schwertes durchdringt verschiedene Bereiche der Alltagskultur.

• das kaiken, das dem weißen Hochzeitsgewand beigefügt wird
• die Form des kinpei (goldene gohei), der in Neujahrsdekoration Verwendung findet
• das tachi, das beim Dohyō-Matsuri im Sumo geweiht wird

Außerdem schaffen digitale Inhalte wie „Tōken Ranbu" neue Kontexte für die Schwertverehrung, und jüngere Generationen werden mit Geschichten vertraut, in denen sie als saniwa die Spiritualität von Schwertern entdecken. Dies lässt sich auch als eine Erneuerung der Schwertverehrung in moderner Form deuten und ist ein interessantes Phänomen, bei dem die shintōistische Weltanschauung mit der Popkultur des 21. Jahrhunderts verschmilzt.

Gottesschwerter und guntō — Wandel in der Moderne

Nach der Meiji-Restauration fand die Kultur des Schwerttragens durch den Edikt zur Abschaffung des Schwertertragens (Haitōrei) von 1876 rechtlich ihr Ende, doch die Verbindung zwischen Shinto und dem Schwert blieb ungebrochen. Mit dem Yasukuni-Jinja als Mittelpunkt bildete sich der neuzeitliche Brauch heraus, dass Soldaten Schwerter weihten und um andauerndes Kriegsglück beteten, und die guntō von Heer und Marine wurden als eine Art heiliges Zeichen behandelt.

Nach dem Krieg trat der shintōistische Kontext des Schwertes vorübergehend in den Hintergrund, doch Schwertweihungen und Besichtigungsveranstaltungen in Schreinen lebten wieder auf, und noch heute finden jährlich an verschiedenen Orten Shinto-Zeremonien zur Schwertweihung statt. Die Beziehung zwischen Shinto und dem japanischen Schwert überlebt trotz historischer Wandlungen im Grundgefüge der japanischen Kultur. Wenn Sammler die Schatzkammer eines Schreins besuchen, steigert es das Erleben erheblich, nicht nur auf den historischen Hintergrund der ausgestellten Schwerter zu achten, sondern auch über die Bedeutung nachzudenken, die diesen Schwertern als Objekten an einem Ort des Glaubens zukommt.

Zusammenfassung

Die Verbindung zwischen Shinto und dem japanischen Schwert setzt sich vielschichtig fort, von den höchsten heiligen Objekten, den Drei Kaiserlichen Schätzen, bis hin zu Weiheschwertern, Schmiederitualen, in Schreinen und Tempeln aufbewahrten Klingen und der modernen Kultur. Indem man das japanische Schwert nicht nur als „Waffe" oder „Kunstwerk" betrachtet, sondern es als Produkt der einzigartigen spirituellen Kultur Japans versteht, kann man seine Tiefe und Reichweite weit reicher erfassen.