* Image illustrative uniquement.Les Épées Bien-Aimées d'Uesugi Kenshin (Kenshin Kagemitsu / Yamatorigake)
上杉謙信の愛刀群（謙信景光・山鳥毛）
Aussi connu sous le nom de: Yamatorigake Ichimonji ; Épée de l'Avatar du Dieu de Guerre
Description
Uesugi Kenshin et les Lames—Symboles de l'Art Martial du Dieu de la Guerre
Uesugi Kenshin (1530–1578) a gravé un nom impérissable dans l'histoire du Japon en tant que « le plus puissant guerrier de l'époque Sengoku », le « Dragon d'Echigo » et le « Dieu de la Guerre », et tout au long de ses campagnes militaires et de son monde spirituel, les épées ont conservé une signification particulière et durable. Kenshin s'est proclamé avatar de Bishamonten (le dieu bouddhiste de la guerre) et possédait une philosophie de la guerre distinctive qui encadrait les conflits non pas comme « la guerre pour le profit » mais comme « la guerre pour la justice (gi) », et la manifestation matérielle la plus emblématique de cette fusion de la foi et de la puissance martiale était la collection de grandes épées que Kenshin chérissait. La collection de Kenshin comprenait plusieurs lames célèbres comme le « Yamatorigake Ichimonji » et le « Kenshin Kagemitsu », qui ont été transmis comme trésors du clan Uesugi à travers les générations après la mort de Kenshin. Aujourd'hui, le Yamatorigake est conservé au Musée de l'Épée Bizen-Osafune de Setouchi City, à Setouchi City, préfecture d'Okayama, tandis que le Kenshin Kagemitsu est conservé au Musée d'Histoire et de Folklore de la Préfecture de Saitama.
Yamatorigake Ichimonji—Le Plus Cher Tachi de Kenshin
Parmi les épées bien-aimées de Kenshin, la plus hautement estimée est le tachi appelé « Yamatorigake » (Plumes de l'Oiseau de Montagne), forgé dans le style Ichimonji. Le Yamatorigake est un tachi Trésor National qui aurait été forgé au début de la période Kamakura par un forgeron de l'école Fukuoka Ichimonji, et il aurait reçu son nom de son motif de lame (hamon) – dont les irrégularités complexes et belles du style Ichimonji ressemblent au plumage des oiseaux de montagne. L'aspect brillant et lumineux du hamon affiche la beauté caractéristique, audacieuse et magnifique du travail Ichimonji, avec le nie (fines particules) scintillant brillamment, et on rapporte que Kenshin avait particulièrement chéri ce tachi comme « l'épée d'un dieu de la guerre au service de Bishamonten ». Aujourd'hui, le Yamatorigake est conservé au Musée de l'Épée Bizen-Osafune de Setouchi City, à Setouchi City, préfecture d'Okayama, et les circonstances de son acquisition ont été largement rapportées comme une nouvelle contemporaine soulevant la question de « l'équilibre entre l'appartenance régionale du patrimoine culturel et sa valeur économique ».
Le Kenshin Kagemitsu et la Légende du Combat Singulier à Kawanakajima
Parmi les anecdotes liées aux épées concernant Uesugi Kenshin, l'une des plus célèbres est l'histoire entourant le tachi Osafune Kagemitsu (le Kenshin Kagemitsu) que Kenshin aurait chéri. Kenshin favorisait particulièrement le tachi du maître-épéiste renommé Kagemitsu (période Kamakura tardive) de l'école Bizen-Osafune, et aurait chéri l'œuvre de Kagemitsu comme sa plus précieuse épée. Ce tachi est désormais conservé comme Trésor National au Musée d'Histoire et de Folklore de la Préfecture de Saitama. De plus, il existe une célèbre anecdote concernant la Bataille de Kawanakajima entre Kenshin et Takeda Shingen, dans laquelle Kenshin aurait chevauché seul vers le camp principal de Shingen et manié son tachi au combat, Shingen rapportant avoir paré avec son éventail de guerre. L'épée que Kenshin a maniée dans cette légende de combat singulier aurait été le « Azuki Nagamitsu », et elle a été transmise comme l'une des légendes les plus dramatiques du « moment où une grande lame a été dégainée » dans la culture de l'épée japonaise. Cependant, il existe un débat savant sur l'authenticité historique de l'anecdote du combat singulier elle-même, et elle demeure dans le domaine de la tradition ; pourtant, le pouvoir narratif de la combinaison « l'épée du Dieu de la Guerre Kenshin » continue de briller avec un éclat particulier au sein de la culture de l'épée japonaise.
La Formation et la Transmission de la Collection d'Épées du Clan Uesugi
La collection d'épées formée par Uesugi Kenshin a été héritée par son fils adoptif, Uesugi Kagekatsu, et a par la suite été gérée par le conseiller de confiance de Kagekatsu, Naoe Kanetsugu, et d'autres comme bien culturel important du clan Uesugi pendant la période Edo. Après le transfert du clan Uesugi vers le Domaine de Yonezawa (actuelle Yonezawa City, préfecture de Yamagata), la famille a continué à maintenir la collection comme trésor familial. Même pendant la période tumultueuse de la fin de l'Edo et de la Restauration Meiji, le clan Uesugi a continué de protéger ces épées importantes, et à partir de la période moderne, la collection d'épées transmise par la famille Uesugi a été dispersée et préservée dans les musées du pays. La collection de grandes épées sélectionnées par Uesugi Kenshin, le « plus puissant guerrier de l'époque Sengoku », a été investie de l'autorité particulière du « jugement esthétique du Dieu de la Guerre », et l'attention accordée aux lames associées au nom de Kenshin reste élevée de nos jours.
La Guerre pour la Justice—La Philosophie de la Guerre de Kenshin et l'Esprit de l'Épée
La caractéristique la plus distinctive d'Uesugi Kenshin était sa philosophie de la guerre unique : « le rejet de la guerre pour le profit et la poursuite uniquement de la guerre pour la justice (gi) ». L'acte de justice de Kenshin d'envoyer du sel à son général rival Takeda Shingen, qui avait perdu l'accès au sel des régions côtières du nord (l'origine du proverbe « envoyer du sel à son ennemi »), se dresse comme l'expression la plus célèbre de la philosophie de Kenshin selon laquelle « la véritable force provient de la compassion et de la justice ». Dans cette « philosophie de la justice », les épées que Kenshin chérissait – en particulier les chefs-d'œuvre comme le Yamatorigake – avaient une signification religieuse et philosophique particulière en tant qu'« instruments pour la pratique de la justice » et en tant que « moyens de réaliser la volonté de Bishamonten sur terre ». Pour Kenshin, l'épée n'était pas simplement « un instrument de mort » mais « l'incarnation matérielle de l'esprit de justice », et cette interprétation de la « spiritualisation de l'épée » occupe une place importante dans l'histoire intellectuelle de la culture de l'épée japonaise en tant que précurseur de la philosophie ultérieure du Bushidō (la Voie du Guerrier).
La Signification Culturelle du Yamatorigake à l'Époque Moderne
Après la période moderne, le Yamatorigake a quitté la famille Uesugi et a traversé une période de possession privée avant d'être confié au Musée Préfectoral d'Okayama. En 2017, les citoyens et historiens locaux de Joetsu City (préfecture de Niigata) – la région où Kenshin avait autrefois régné – ont lancé une campagne de préservation arguant que « Joetsu City, en tant que lieu associé à Kenshin, devrait posséder ce Trésor National », mais la campagne n'a pas atteint son objectif de financement et a été abandonnée. Par la suite, Setouchi City, préfecture d'Okayama – un autre lieu associé à Kenshin – a entrepris d'acquérir la lame, et en 2020, par le biais du financement participatif et d'autres moyens, a collecté environ 500 millions de yen pour finaliser l'acquisition, et le Yamatorigake est désormais exposé au public au Musée de l'Épée Bizen-Osafune de Setouchi City. Cette « controverse sur l'attribution du patrimoine culturel entourant le Yamatorigake » a soulevé de manière aiguë la question contemporaine de « lorsqu'un bien culturel tel qu'une épée est profondément lié à une figure historique ou une région particulière, à qui devrait appartenir sa propriété ? » et a mis en lumière, comme un débat national, la question complexe dans la politique du patrimoine culturel japonais d'« équilibrer l'identité culturelle régionale avec la réalité économique ». Le fait que le Yamatorigake, une unique lame Trésor National, continue d'attirer considérablement l'attention sociale à l'époque moderne en tant que « symbole de la fierté régionale et de la mémoire historique » est parmi les exemples les plus clairs démontrant que l'épée japonaise continue de vivre dans la société contemporaine non pas simplement comme un objet d'art, mais comme l'essence même de « l'identité historique et culturelle ».
Légendes et récits
## Le combat singulier de Kawanakajima — La plus grande légende d'épée du Japon Parmi les batailles entre Uesugi Kenshin et Takeda Shingen, l'épisode raconté le plus dramatiquement est la légende du « combat singulier » lors de la Quatrième Bataille de Kawanakajima en Eiroku 4 (1561). Selon la tradition, Kenshin chevaucha seul jusqu'au quartier général de Shingen et frappa Shingen avec son tachi depuis son cheval. Shingen aurait paré ces coups trois fois avec son gunbai et serait à peine échappé (il est dit que les marques de lame restent visibles sur le gunbai de Shingen à ce jour). Il existe plusieurs traditions concernant quel tachi Kenshin maîtrisait lors de ce combat singulier, mais les récits ont été transmis selon lesquels c'était soit le Kagemitsu, soit le Yamatorigake, des épées connues comme les lames bien-aimées de Kenshin. L'historiographie moderne considère de façon sceptique si ce combat singulier a réellement eu lieu ; néanmoins, la structure narrative — « le Dieu-Guerrier Kenshin, portant la plus grande lame, confrontant un héros du royaume » — perdure comme l'expression la plus archétypale du thème du « lien inséparable entre héros et grande épée » dans la culture japonaise de l'épée et continue d'être transmise. Le pouvoir que possède cette légende du combat singulier transcende la vérification historique ; la combinaison de Kenshin, Shingen et Kawanakajima est devenue établie dans la culture populaire japonaise moderne (manga, jeux, cinéma) comme l'un des plus grands moments héroïques de l'histoire japonaise et est régulièrement recréée. ## La foi de Bishamonten et la signification religieuse de l'épée du Dieu-Guerrier Le fait qu'Uesugi Kenshin se soit identifié comme une incarnation de Bishamonten et ait levé des drapeaux militaires portant le caractère « Bishamon » est l'un des faits les plus célèbres révélant la vision religieuse du monde de Kenshin. Bishamonten, aussi appelé Tamon-ten, est l'un des Quatre Rois Célestes ; en tant que gardien du nord et dieu de la guerre commandant la richesse et la puissance militaire, il était l'une des déités protectrices bouddhistes les plus vénérées dans la société des samouraïs. Si Kenshin avait une foi profonde en Bishamonten et se comprenait comme « Bishamonten manifesté en forme humaine », alors l'épée bien-aimée de Kenshin devient « l'épée de Bishamonten », incarnant la conviction religieuse que « la volonté divine se réalise à travers la forme matérielle concrète (l'épée) dans le monde ». Dans la structure narrative religieuse de cet « incarnat divin portant une épée divine », le Yamatorigake — un tachi reconnu comme Trésor National — revêt une signification de « relique mythique et religieuse » transcendant l'art décoratif pur, tissant un récit éternel entrecroisé avec le nom de Kenshin. ## La vertu d'envoyer du sel et la philosophie de l'épée L'anecdote de la « pratique de la justice » de Kenshin — qui devint l'origine du dicton japonais « envoyer du sel à l'ennemi » — lorsque les Imagawa exercèrent une pression pour empêcher la vente de sel au territoire Takeda, Kenshin envoya du sel aux Takeda en disant « la guerre se gagne par la stratégie militaire, non par le sel et le riz » — exemplifie le plus directement le cœur de la philosophie de guerre de Kenshin. Cette décision, privilégiant « la pratique de la justice » plutôt que d'obtenir un avantage stratégique en « causant la souffrance de l'ennemi », montre que Kenshin comprenait la guerre comme un « acte moral ». Dans cette philosophie de justice, les épées de Kenshin fonctionnaient non comme des « outils de meurtre » mais comme des « instruments pour préserver et réaliser l'esprit de justice ». En tant que précurseur le plus pur de la pensée du bushido selon lequel « l'épée est le moyen de réaliser la justice », la philosophie de l'épée de Kenshin exerça une influence profonde sur la postérité. Le fait que le Yamatorigake, la plus grande des lames, reposait dans les mains du « guerrier juste » Kenshin revêt cette épée d'une « narration éthique et spirituelle » transcendant la « valeur esthétique ». À l'époque moderne, l'appréciation du Yamatorigake continue de revêtir une signification particulière comme « dialogue avec l'expression la plus élevée de l'esprit des arts martiaux japonais ». ## Le Musée Uesugi et la légende de Kenshin aux temps modernes Le Musée Uesugi à Yonezawa, Préfecture de Yamagata abrite aujourd'hui de vastes collections de biens culturels relatifs à Uesugi Kenshin, Uesugi Kagekatsu, Naoe Kanetsugu et autres. Le Yamatorigake, reconnu comme Trésor National, quitta la possession de la famille Uesugi à l'époque d'après-guerre et entra dans les collections privées ; en 2020, la ville de Setouchi dans la Préfecture d'Okayama l'acquit, et il est désormais conservé et exposé au Musée de l'Épée Bizen Osafune. Yonezawa, en tant que « château-ville des Uesugi », place le souvenir de Kenshin au cœur de l'identité régionale et continue d'activer l'héritage du héros Kenshin comme « l'esprit de justice » pour la promotion régionale contemporaine. Le fait qu'en 2018, lors de la controverse de vente, le mouvement de préservation soit venu non pas de Yonezawa mais de Joetsu (où se trouve le Château Kasugayama, le siège de Kenshin à Echigo) révèle que Kenshin en tant que héros est ressenti comme plus profondément connecté à Echigo (Préfecture de Niigata) en tant que « Dieu-Guerrier d'Echigo » qu'à Yonezawa en tant que daimyo Uesugi. Le fait qu'une seule lame appelée Yamatorigake continue à l'époque moderne à inspirer un discours sérieux concernant l'identité et la fierté régionales est la preuve la plus vivante de la vitalité que la lame japonaise continue de posséder dans la société contemporaine en tant que « noyau matériel de la mémoire historique ».