Sakoku et la maturation de la culture de l'épée
鎖国と刀剣文化の熟成
Les environ 215 ans séparant les édits sakoku de 1639 de l'ouverture du Japon en 1854 : dans un contexte d'échanges limités avec l'extérieur, la culture de l'épée japonaise développa une profondeur sans précédent de connaisseurship et s'intégra à la culture chōnin (citadins), produisant une esthétique des épées japonaises unique au monde.
Description
Un environnement singulier : le sakoku
En Kan'ei 16 (1639), le shogunat interdit l'arrivée des navires portugais et établit le régime du « sakoku », qui restreint strictement le commerce extérieur et n'admet que le comptoir néerlandais de Nagasaki et les marchands chinois (Ming et Qing). Ce régime se maintint pendant environ 215 ans, jusqu'à l'ouverture du pays au terme de l'époque d'Edo (1854), et exerça une influence profonde sur tous les aspects de la culture japonaise.
Du point de vue de la culture du sabre, le sakoku offrit un environnement expérimental singulier. Les échanges avec l'extérieur étant limités, la tradition du sabre japonais continua de se développer principalement à l'intérieur du pays. C'était à la fois une contrainte et une condition permettant d'atteindre un sommet propre, à l'abri de toute intervention extérieure. La finesse et la profondeur de la culture du sabre à l'époque d'Edo sont aussi le produit inévitable de cet environnement isolé.
Le raffinement de l'appréciation : de l'arme à l'objet d'art
Au milieu de l'époque d'Edo (fin du XVIIe siècle et XVIIIe siècle), après près de deux siècles de paix, les sabres ont presque entièrement perdu l'occasion d'être utilisés au combat. Pourtant, ce changement a paradoxalement approfondi la culture du sabre, car l'évaluation de leurs performances comme armes a perdu de son importance, tandis que leur valeur d'« objet d'art » et de « symbole spirituel » est passée au premier plan.
Le système d'expertise et d'appréciation des sabres de la famille Hon'ami (Hon'ami-ke) atteignit à cette époque un aboutissement. Le cadre d'appréciation établi par Hon'ami Kōetsu, Hon'ami Kōho et Hon'ami Kōchū, une méthodologie qui évalue systématiquement les trois éléments que sont le hamon, le jigane et la sugata, se répandit largement dans la société des samouraïs et fit de l'appréciation des sabres une forme de culture reconnue. Non seulement les daimyō et les hatamoto, mais aussi les riches marchands, se mirent à partager cette culture de l'appréciation des sabres.
Culture des chōnin et sabres : un monde de sabres devenu populaire
À partir de la culture Genroku (vers 1688-1703), la prospérité économique d'Edo fit fleurir la culture des chōnin. Les sabres suivirent cette vague de prospérité culturelle : l'intérêt pour eux s'étendit non seulement aux samouraïs, mais aussi aux couches aisées de marchands et d'artisans. Les wakizashi et les tantō étaient autorisés au port non seulement aux samouraïs mais aussi aux chōnin, ce qui élargit la base de la demande pour les sabres.
Le koshirae reflétait aussi le sens esthétique de la culture des chōnin. Les koshirae décoratifs, ornés de somptueux travaux de métal, de maki-e et de zōgan, s'éloignèrent de l'affirmation de l'autorité des familles guerrières pour rechercher la valeur d'objets d'artisanat artistique. Les accessoires tels que les menuki, les kozuka et les kōgai furent hautement appréciés comme objets artisanaux indépendants, et les maîtres métalliers et graveurs sur métal établirent leur statut social en tant que professionnels.
Du shintō au shinshintō : retour aux méthodes anciennes
À la fin de l'époque d'Edo (fin du XVIIIe siècle et XIXe siècle), au cours du développement de longue date du shintō, certains forgerons tentèrent de revenir aux kotō (sabres des époques Kamakura, Nanboku-chō et Muromachi). C'est le début de la période du shinshintō.
Masahide Suishinshi (Suishinshi Masahide) prônait la théorie de la restauration selon laquelle « le sabre japonais doit retourner à l'antiquité de Kamakura et Nanboku-chō », et défendait la fabrication de « sabres de restauration » (fukkotō). Son disciple Naotane Taikei (Taikei Naotane) étudia de nouveau le jigane et le hamon des kotō, et il est renommé comme pionnier qui chercha à faire revivre à l'époque (fin de l'époque d'Edo) les styles des anciens maîtres de Bizen et de Sōshū. Saneo Yamaura (Yamaura Saneo) et son frère Kiyomaro (Yamaura Kiyomaro) s'engagèrent également dans la renaissance de la tradition de Sōshū. Kiyomaro en particulier est considéré comme le sommet du shinshintō et est encore aujourd'hui connu sous le surnom de « Yotsuya Masamune ».
La « pure esthétique » née de l'isolement
Durant les 215 ans du sakoku, le sabre japonais connut un développement propre, sous l'influence étrangère limitée. Cette « pureté » rend l'originalité de l'esthétique du sabre japonais sans équivalent dans le monde. Les critères esthétiques, le système d'appréciation et le raffinement technique, entièrement différents de ceux des épées occidentales, des sabres chinois et des sabres coréens, sont tous des fleurs écloses dans la serre que constituait la condition du sakoku.
L'étonnement et l'admiration des Occidentaux qui découvrirent pour la première fois le sabre japonais après l'ouverture du pays étaient aussi une réaction à la perfection de cette « fleur du sakoku ». Dans une île que le monde ignorait, la culture de la lame la plus raffinée de l'histoire humaine avait atteint son sommet propre.
Caractéristiques de cette époque
- Développement interne dans un environnement à influences extérieures limitées. Le développement autonome pendant les 215 ans du sakoku a permis d'achever une esthétique du sabre et un système d'appréciation propres, sans équivalent dans le monde
- Démocratisation de la culture de l'appréciation. Le système d'expertise de la famille Hon'ami s'est répandu dans l'ensemble de la société des samouraïs, et l'appréciation des sabres s'est installée comme une part de la culture générale. Après l'ère Genroku, elle s'est aussi étendue aux riches couches de chōnin
- Sophistication de l'artisanat des koshirae. Les arts décoratifs tels que le travail des métaux, le maki-e et le zōgan se sont intégrés aux koshirae, et les menuki, kozuka et kōgai ont été reconnus au plus haut niveau comme objets artisanaux indépendants
- Mouvement de retour aux méthodes anciennes par le shinshintō. Suishinshi Masahide, Taikei Naotane, Kiyomaro et d'autres ont cherché à reproduire les techniques et l'esthétique des kotō, apportant une innovation aux techniques du sabre de la fin de l'époque d'Edo
- Maturité de la culture du sabre propre à chaque fief. Chaque han a développé une culture du sabre dotée de caractéristiques artisanales propres, et la diversité de la culture du sabre à l'échelle du Japon s'est épanouie
- Enrichissement des ouvrages et documents sur les sabres. De nombreux écrits sur les sabres ont vu le jour, notamment des certificats d'authenticité, des recueils d'illustrations et des essais, et un corpus de connaissances constituant la base de la recherche future sur les sabres s'est constitué
- Établissement du statut spirituel du sabre comme « âme du samouraï ». Coupé de toute utilisation au combat, le sabre a acquis une position culturelle absolue en tant que symbole de l'identité et de la spiritualité du samouraï