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* Image illustrative uniquement.En japonais moderne, il n'est pas rare de confondre « ken » (ken) et « katana » (katana), mais dans l'histoire de l'épée, ces deux termes sont strictement distingués. « Ken » désigne les épées droites à double tranchant, tandis que « katana » a un tranchant unique et une courbe. Cette différence de forme reflète les techniques de fabrication, l'utilisation et le contexte historique.
L'histoire du « ken » au Japon commence par l'influence de la culture continentale qui apporta la forge du bronze. Pendant la période Yayoi (IIIe siècle avant notre ère au IIIe siècle de notre ère), les ken de bronze apportés de Chine et de la péninsule coréenne étaient utilisés à des fins rituelles, et par la suite les épées droites en fer se propagèrent comme armes pratiques.
Les ken de bronze transmis à l'archipel japonais pendant la période Yayoi étaient utilisés principalement dans des contextes funéraires et rituels. Des ken de bronze ont été excavés comme biens funéraires provenant de tumuli d'inhumation Yayoi au nord de Kyushu (comme le site de Yoshinogari), et on pense que leur rôle principal était celui d'un « symbole de pouvoir et de sacralité » plutôt que celui d'une arme fonctionnelle.
Avec l'entrée dans la période Kofun (IIIe–VIIe siècle), les épées droites en fer (telles que sokantō-tachi et kintō-sōtachi) devinrent les biens funéraires dominants à mesure que la technologie de la forge du fer se propagea. Le sokantō-tachi (épée droite avec décoration de pompon en forme d'anneau) était une épée droite avec une décoration en forme d'anneau sur le pompon, héritant sa forme du continent tout en étant enrichie d'éléments esthétiques japonais. Le Musée national de Tokyo et le Musée national de Nara abritent de nombreux kintō-sōtachi luxueux de la période Kofun, transmettant les messages politiques que le pouvoir royal de cette époque incorporait dans les épées.
Pendant la période Nara (VIIIe siècle), parallèlement à la réorganisation du système militaire de l'État ritsuryō, les épées droites à double tranchant modelées sur le style Tang (chinois) (Tōyō-tachi) ont été adoptées comme armes principales de l'armée impériale. Le Shōsōin abrite plusieurs épées droites de la période Nara, servant de matériaux précieux démontrant l'échange culturel avec le continent.
Au début de la période Heian (vers le IXe siècle), le warabitetō incurvé distinctif a gagné en importance grâce aux combats avec les Emishi (peuples indigènes) vivant au nord-est et à Hokkaido. Le warabitetō avait un pompon en forme de jeunes frondes de fougère-aigle, et on pense que sa courbe s'est développée pour faciliter l'utilisation au combat à cheval. De nombreux chercheurs considèrent ce warabitetō comme représentant une étape de la transition vers le tachi ultérieur — épées courbes à tranchant unique.
Inévitable dans toute discussion sur le « ken » japonais est l'Épée Kusanagi (Kusanagi no Tsurugi, ou Amanomurakunotetsugi), l'une des Trois Insignes Impériaux de la famille impériale.
Selon les mythes du Kojiki et du Nihonshoki, l'Épée Kusanagi aurait été transmise comme suit :
Actuellement, l'Épée Kusanagi est vénérée comme l'objet sacré d'Atsuta Jingu dans la Préfecture d'Aichi, et le grand public n'est en principe pas autorisé à voir l'objet réel.
Il existe diverses théories sur la véritable nature de l'Épée Kusanagi, la vision qu'elle soit une épée droite en fer étant la plus importante, mais sa signification en tant qu'« épée divine » en termes de foi et de politique a longtemps été valorisée par rapport à l'objet physique lui-même. Les Trois Insignes Impériaux, y compris l'Épée Kusanagi, servent de symboles de légitimité impériale et continuent à jouer un rôle important dans les cérémonies d'intronisation impériale jusqu'à nos jours.
Dans la société des samouraïs du Moyen Âge, le « ken » jouait un rôle important principalement comme symbole de rituel et d'autorité plutôt que comme arme pratique. Le terme « kenji » désigne les objets symboliques de succession impériale combinant une épée et un sceau (tampon), mais le transfert rituel d'épées était également pratiqué parmi les familles shogunales et daimyo.
Pendant les périodes Muromachi et Sengoku, une structure à deux niveaux de tachi rituels et d'uchigata pratiques s'établit, et le « ken » (épées droites à double tranchant) survécut principalement comme épées votives dédiées aux sanctuaires et comme instruments rituels pour les prêtres des sanctuaires. La plupart des hōnōken (épées votives) dédiées aux sanctuaires suivent la forme d'épées droites à double tranchant, préservant la forme ancienne du « ken » dans le domaine de la foi.
L'épée de bambou (shinai) et l'épée en bois (bokken) utilisées dans le kendo moderne sont étymologiquement descendantes du « ken ». L'épée de bambou utilisée dans les compétitions de kendo est fondamentalement en forme d'épée droite longue (sans courbe), héritant spirituellement de la forme de l'antique ken-épée droite des tachi et uchigata antérieurs.
De plus, le « ken » comme instruments de sanctuaire continue à être fabriqué par les métallurgistes et les forgerons d'épées de nos jours. La fabrication d'épées votives nécessite la compétence élevée des forgerons d'épées en raison de la difficulté de créer des lames à double tranchant, et elles sont échangées à des prix variant de plusieurs centaines de milliers à plusieurs millions de yen.
L'histoire du « ken » (épée droite) continue sans interruption depuis la période Yayoi, quand la culture de la métallurgie a été transmise à l'archipel japonais, jusqu'à nos jours. Elle a perduré dans la culture japonaise à travers les âges en tant qu'arme pratique, symbole d'autorité et offrande aux dieux, prenant différentes formes à chaque époque. Comprendre l'ère des épées droites qui a précédé le monde des tachi courbes et des uchigata est une perspective essentielle pour saisir la culture de l'épée japonaise provenant du continent dans l'Antiquité.
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