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* Image illustrative uniquement.Il n'est pas rare que le japonais contemporain confonde « ken » (tsurugi) et « katana », mais dans l'histoire des armes tranchantes, ces deux termes sont rigoureusement distingués. Le « ken » désigne une épée droite à double tranchant (moroha), tandis que le « katana » est à simple tranchant et possède un sori. Cette différence morphologique reflète les techniques de fabrication, les usages et les contextes historiques.
L'histoire du « ken » au Japon commence avec l'influence continentale qui a apporté la culture du bronze. À l'époque Yayoi (IIIe siècle av. J.-C. – IIIe siècle apr. J.-C.), les épées en bronze importées de Chine et de la péninsule coréenne étaient utilisées à des fins rituelles, puis des épées droites en fer se sont répandues comme armes d'usage pratique.
Les épées en bronze introduites dans l'archipel japonais à l'époque Yayoi étaient principalement utilisées lors des cérémonies funèbres et rituelles. Des sites funéraires yayoi du nord de Kyushu (tels que le site de Yoshinogari) ont livré des épées en bronze en tant qu'objets d'accompagnement funèbre, et il est généralement admis qu'elles jouaient avant tout le rôle de « symboles du pouvoir et du sacré » plutôt que celui d'armes.
À l'époque Kofun (IIIe – VIIe siècle), avec la diffusion de la métallurgie du fer, les épées droites en fer (sokan-tō tachi, tachi à garnitures en bronze doré, etc.) devinrent les principales pièces funéraires. Le « sokan-tō tachi » est une épée droite dotée d'une décoration circulaire au tsuka-gashira, héritant de formes d'origine continentale tout en y ajoutant des ornements japonais. Le Musée national de Tokyo et le Musée national de Nara conservent de nombreuses épées droites à garnitures en bronze doré de l'époque Kofun, témoignant encore aujourd'hui du message politique que le pouvoir royal de l'époque confiait aux armes tranchantes.
À l'époque Nara (VIIIe siècle), avec la mise en place du système militaire de l'État ritsuryō, des épées droites à double tranchant imitant le style de la Chine des Tang (« kara-yō tachi ») furent adoptées comme principale arme de l'armée impériale. Le Shōsōin conserve plusieurs épées droites de l'époque Nara, constituant de précieuses sources témoignant des échanges culturels avec le continent.
Au début de l'époque Heian (aux alentours du IXe siècle), les combats contre les Emishi (Ezo) vivant dans le Tohoku et à Hokkaido attirèrent l'attention sur le « warabite-tō », une épée dotée d'un sori particulier. Le warabite-tō possède un tsuka-gashira recourbé comme le bourgeon de fougère-aigle (warabi-te), et l'on pense que son sori s'est développé pour faciliter son maniement dans les combats à cheval. De nombreux chercheurs voient dans ce warabite-tō une étape de la transition vers le « tachi » ultérieur — l'arme tranchante à simple tranchant et à sori.
Dans tout discours sur le « ken » au Japon, le Kusanagi-no-Tsurugi (également appelé Ama-no-Murakumo-no-Tsurugi), l'un des Trois Trésors sacrés de la famille impériale, est incontournable.
Selon les mythes du Kojiki et du Nihon Shoki, la transmission du Kusanagi-no-Tsurugi est relatée comme suit :
Aujourd'hui, le Kusanagi-no-Tsurugi est vénéré comme objet sacré (shintai) du Sanctuaire Atsuta, dans la préfecture d'Aichi, et il est en principe interdit au grand public d'en voir l'original.
Les théories sur la nature réelle du Kusanagi-no-Tsurugi sont multiples ; l'hypothèse selon laquelle il s'agirait d'une épée droite en fer est la plus couramment acceptée, mais sa signification religieuse et politique en tant qu'épée divine a longtemps prévalu sur l'objet réel. Le Kusanagi-no-Tsurugi et les Trois Trésors sacrés, en tant que symboles de la légitimité impériale, sont utilisés jusqu'à nos jours dans les rituels importants de l'intronisation impériale.
Dans la société guerrière médiévale également, le « ken » jouait un rôle important moins comme arme pratique que comme symbole cérémoniel et d'autorité. Le terme « kenji » désigne les objets symbolisant la succession impériale, l'épée et le ji (sceau) réunis, mais dans les familles de shogun et de daimyo aussi, des cérémonies d'échange d'épées rituelles avaient lieu.
Aux époques Muromachi et Sengoku, une structure à deux niveaux s'établit, composée de « tachi cérémoniels » et d'« uchigatana d'usage pratique », et le « ken » (épée droite à double tranchant) survécut principalement comme épée d'offrande dans les sanctuaires et comme outil cérémoniel pour les officiants shintoïstes. La plupart des « épées d'offrande (honō-ken) » données aux sanctuaires suivaient le modèle de l'épée droite à double tranchant, préservant ainsi dans le monde de la foi la forme de l'ancien « ken ».
Le « shinai » et le « bokken » utilisés dans le kendo moderne trouvent, sur le plan étymologique, leur origine dans la lignée du « ken ». Le « shinai » employé dans les compétitions de kendo se fonde sur la forme d'une longue épée droite (sans sori), perpétuant spirituellement la forme de la « épée droite » antérieure au tachi et à l'uchigatana.
Par ailleurs, les « ken » destinés aux sanctuaires et aux objets sacrés continuent d'être fabriqués de nos jours par des artisans métallurgistes et des tōkō. La fabrication des épées d'offrande requiert les techniques avancées d'un tōkō en raison de la difficulté que représente le double tranchant, et elles s'échangent à des prix allant de plusieurs centaines de milliers à plusieurs millions de yens.
L'histoire du « ken (tsurugi) » se poursuit sans interruption depuis l'époque Yayoi, où la culture du métal fut introduite dans l'archipel japonais, jusqu'à nos jours. Qu'il s'agisse d'arme pratique, de symbole d'autorité ou d'offrande aux dieux, il a continué à vivre dans la culture japonaise en changeant de visage selon les époques. Connaître l'« ère des épées droites » qui précède le monde des « tachi et uchigatana » courbés est une perspective indispensable pour appréhender la culture du nihontō dans une vue d'ensemble continentale et ancienne.
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