Les réformes Taika de 645 et les épées japonaises : Les origines de la réglementation des armes dans l'État ritsuryō primitif

Les réformes Taika et l'émergence de la « gestion des armes par l'État »

Les « réformes Taika », qui ont commencé en 645 lorsque le prince Nakatsu et Fujiwara no Kamatari ont assassiné Soga no Umako, ont marqué un tournant qui a fondamentalement transformé le système politique du Japon. Par l'introduction du code juridique ritsuryō, cette réforme visait à établir un système de gestion de l'État centré sur l'Empereur, exercant son contrôle sur les terres et les peuples. Et dans ce processus, le problème de la « gestion des armes et des épées » a été consciemment abordé institutionnellement pour la première fois.

Dans la société de clans d'avant la réforme, chaque clan possédait ses propres groupes armés, et les épées étaient des possessions tribales. Les réformes Taika visaient à concentrer ce pouvoir militaire dispersé entre les mains de l'Empereur et de la cour. Les épées ont également été redéfinies comme des symboles du pouvoir de l'État — ceci marque le début de ce processus historique.

Réglementations des épées sous le système ritsuryō — L'établissement des « interdictions d'armes »

Dans le système juridique ritsuryō organisé après les réformes Taika, les premières réglementations officielles concernant les épées apparaissent. Le code Taihō de 701 et le code Yōrō de 757 comprenaient des réglementations sur les armes appelées « Interdictions d'armes ».

Dans le code Yōrō, la population générale était en principe interdite de porter des épées et des arcs dans la capitale (Kyōshi). Cependant, la noblesse du cinquième rang et au-dessus ainsi que l'Efu (衛府, forces de sécurité de la cour) étaient exemptes de cette réglementation. Cette réglementation reflétait la politique fondamentale de l'État ritsuryō : concentrer le pouvoir militaire dans l'appareil militaire direct de l'Empereur et supprimer les forces militaires privées des grands clans.

Pendant ce temps, dans les régions frontalières (en particulier le nord-est et Kyushu), les combats avec les Emishi et les Hayato ont continué, et la relation militaire entre les clans locaux et la cour était complexe. La gestion et la distribution des épées restaient une question délicate reflétant les tensions politiques entre le centre et les régions.

La réalité des épées aux périodes Asuka et Nara — Des épées droites aux épées courbes

Les épées de cette époque étaient principalement des « épées droites » (chokutō). Le tachi courbe que nous imaginons aujourd'hui lorsque nous entendons « épée japonaise » n'existait pas encore. Les épées de la période Asuka et Nara étaient des épées droites — soit à double tranchant, soit à simple tranchant — fortement influencées par la culture de l'épée chinoise et coréenne, combinant des éléments à la fois décoratifs et pratiques.

Le Shōsōin (à Nara) contient plusieurs épées associées à l'empereur Shōmu, qui servent de matériaux précieux pour comprendre l'état réel des épées à cette époque. Les épées du Shōsōin, exemplifiées par le kingin-sō tachi (épées aux garnitures d'or et d'argent), étaient des épées droites luxueuses décorées de métallurgie d'or et d'argent ; elles étaient des pièces cérémoniales et de démonstration de statut plutôt que pour le combat réel. La longueur de la lame était généralement de 60-90 cm, avec une décoration métallurgique élaborée appliquée à la garde et au fourreau.

Les réformes militaires de l'empereur Tenmu et le positionnement des épées

Environ 40 ans après les réformes Taika, la rébellion Jinshin de 672 a plus directement démontré la relation entre les épées et le pouvoir politique. Ce conflit civil, au cours duquel le prince Ōama (plus tard l'empereur Tenmu) a renversé la cour Ōmi, a été décidé par la mobilisation des forces des clans armés.

Après son accession au trône, l'empereur Tenmu a commencé à compiler le « Code d'Asuka Kiyomihara » en 681-682, et en 683 a publié un édit impérial stipulant « À partir de maintenant, vous porterez toujours une épée ». Cela obligeait les guerriers et les fonctionnaires de haut rang à porter des épées en tout temps, et devint un précurseur du concept de « porter une épée comme preuve de statut » parmi les guerriers ritsuryō.

En même temps, la cour Tenmu a également avancé la gestion de l'État des forgerons d'épées (kaji). Des ateliers d'armes contrôlés par la cour ont été établis, et un système officiel de production d'épées a été développé. Ceci est devenu le précurseur du système ultérieur des « forgerons ritsuryō ».

Les campagnes contre les Emishi et l'approvisionnement en épées aux régions

La politique du nord de l'État ritsuryō — les campagnes contre les Emishi — a créé une demande massive d'épées. L'avancement dans Mutsu et Dewa au 8e siècle, comme commémoré dans les « Chansons des soldats de la garnison frontalière » (sakimori no uta) par Ōtomo no Yakamochi, était lié à la question pratique de la distribution d'épées aux soldats.

Comme les conflits dans le nord-est ont continué — comme la grande rébellion des Emishi de 709 (l'insurrection Mutsu Emishi), l'établissement de Tagajō en 724, et la rébellion Hōki de 780 (une grande insurrection des Emishi) — la cour a été forcée de constituer des stocks stratégiques et du transport d'armes. Dans les anciens enregistrements tels que le Shōzeicho, les quantités d'épées stockées dans diverses provinces sont enregistrées, révélant l'état réel de la gestion des armes à l'ère ritsuryō.

Épées et système de statut ritsuryō — « Porter une épée » comme indicateur de statut

Dans la société ritsuryō, le type d'épée que l'on portait était un symbole important de statut. Dans les « Règlements sur les cérémonies » des codes Taihō et Yōrō, les matériaux et les formes de la décoration des épées autorisés par rang (ikai) étaient strictement définis, avec diverses formes telles que le tachi doré, le tachi argenté et le tachi laqué noir correspondant aux rangs des fonctionnaires.

Porter une épée était un « privilège de la noblesse et des guerriers », et le port d'épées dans la capitale était interdit aux agriculteurs et aux roturiers. Ce système a été repris dans la période Heian, et est devenu le prototype du sens chargé de statut de « tachi et sashiryō » dans la société guerrière ultérieure.

L'héritage laissé par le système d'épée ritsuryō

Le système d'épée organisé lors de la formation de l'État ritsuryō commençant par les réformes Taika a laissé trois héritages importants à la culture de l'épée japonaise.

• Le premier est le principe de la « gestion de l'État des épées » Le concept de traiter les épées non pas comme une propriété personnelle mais comme une « preuve du pouvoir militaire » gérée par l'État est devenu une longue tradition se poursuivant jusqu'aux chasses aux épées et aux réglementations du port d'épée de la période Edo.
• Le second est la « correspondance entre le statut et la décoration de l'épée » La pratique de montrer sa position sociale à travers le matériau et la forme de l'épée que l'on portait s'est développée en la façon de porter le wakizashi dans la société guerrière et l'étiquette de l'épée de la période Edo.
• Le troisième est la « bureaucratisation des artisans (forgerons d'épées) » La tradition des forgerons d'épées employés par l'État sous le système ritsuryō a mené au système ultérieur des forgerons d'épées employés par la cour et la maison du shogun.

L'embryon du système d'épée ritsuryō qui a commencé avec le changement politique de 645 revêt une importance capitale en tant qu'origine de la relation entre « l'État et l'épée » avant la naissance de la tradition culturelle et artisanale unique de l'épée japonaise.