Les réformes de Taika de 645 et les épées japonaises : Les origines de la régulation des armes dans l'État ritsuryō primitif

Les réformes de Taika et l'émergence de la « gestion étatique des armes »

Les « réformes de Taika » de 645, initiées lorsque l'empereur Tenji et Fujiwara no Kamatari assassinèrent Soga no Iruka, ont marqué un tournant qui a fondamentalement transformé le système politique du Japon. Cette réforme visait à établir un système de gestion d'État centré sur l'empereur sur les terres et les peuples par l'adoption des codes juridiques ritsuryō. Dans ce processus, la question de la « gestion des armes et des épées » a été, pour la première fois, institutionnellement reconnue.

Avant les réformes, dans la société des clans régionaux, chaque clan possédait des groupes armés indépendants, et les épées étaient des biens tribaux. Les réformes de Taika visaient à concentrer ce pouvoir militaire dispersé entre l'empereur et la cour impériale. Les épées ont également été redéfinies comme des symboles du pouvoir d'État, marquant le début de ce processus historique.

Réglementations des épées sous le système ritsuryō—Établissement des « interdictions d'armes »

Au sein du système ritsuryō organisé après les réformes de Taika, les premières ordonnances juridiques complètes concernant les épées ont vu le jour. Le Code de Taihō de 701 et le Code de Yōrō de 757 comprenaient des réglementations portant des armes appelées « heikinshi » (interdictions d'armes).

Selon le Code de Yōrō, les gens du peuple étaient en principe interdits de porter des épées et des arcs au sein des capitales impériales (kyōshi). Cependant, les nobles du cinquième rang et au-dessus, ainsi que les guerriers de l'efu (gardes du palais), étaient exemptés de cette restriction. Cette réglementation reflétait la politique fondamentale de l'État ritsuryō de concentrer la force militaire dans la structure militaire directe de l'empereur et de réprimer le pouvoir militaire privé des clans régionaux.

Entre-temps, dans les régions frontalières—particulièrement le nord-est et Kyushu—le combat avec les peuples Emishi et Kumaso a continué, et la relation militaire entre les clans locaux et la cour est restée complexe. La gestion et la distribution des épées restaient une question délicate reflétant les tensions politiques entre le centre et les régions.

Les épées aux périodes Asuka et Nara—Des épées droites aux lames courbes

Les épées droites (chokutō) étaient le type dominant pendant cette période. Les lames courbes que nous imaginons maintenant quand nous pensons aux « épées japonaises » n'existaient pas encore. Les épées des périodes Asuka et Nara étaient influencées par la culture des épées chinoise et coréenne et prenaient la forme d'épées droites à double tranchant ou à un tranchant qui combinaient des qualités décoratives et pratiques.

Le storehouse Shōsō-in (Nara) conserve plusieurs épées liées à l'empereur Shōmu, servant de matériaux précieux pour comprendre l'état réel des épées au cours de cette ère. Les épées conservées à Shōsō-in, représentées par les kinkakuzō-daichi (grandes épées avec des garnitures en or et argent), sont des épées droites ornées avec des travaux en or et en argent, portant davantage le caractère d'armes cérémoniales et d'affichage du statut que d'outils de combat pratiques. La plupart ont des longueurs de lame de 60-90 cm, avec des décorations en métal élaborées sur la garde et le fourreau.

Les réformes militaires de l'empereur Temmu et le positionnement des épées

Environ 40 ans après les réformes de Taika, le Trouble de Jinshin de 672 a plus directement démontré la relation entre les épées et le pouvoir politique. Cette guerre civile, dans laquelle le prince Ōama (plus tard l'empereur Temmu) a renversé la cour de Ōmi, a été décidée par la mobilisation des forces de clan armées.

Après son accession au trône, l'empereur Temmu a commencé à compiler le « Code de Asuka Kiyomihara » en 681-682, et en 683 a émis un édit déclarant « Désormais, portez constamment des épées ». Cela rendait obligatoire le port régulier d'épée pour les guerriers et les officiels de haut rang, devenant un précurseur du concept de « port d'épée comme preuve d'identité » pour les guerriers ritsuryō.

Dans le même temps, la cour de Temmu a avancé la gestion étatique des maîtres de forge (kaji). Les ateliers gouvernementaux (heiki-shi) ont été placés sous l'autorité impériale directe, établissant un système de production officielle d'épées. Cela est devenu la graine du système ultérieur de « forgerons ritsuryō ».

La subjugation des Emishi et l'approvisionnement en épées des régions locales

La politique nordique de l'État ritsuryō—la subjugation des Emishi—a créé une énorme demande d'épées. L'avancée dans Mutsu et Dewa au 8e siècle, comme l'a commémoré Ōtomo no Yakamochi dans les « Chansons des gardes de la frontière », était liée à la question pratique de la distribution d'épées aux soldats.

Avec les conflits du nord-est se poursuivant—y compris la Grande Rébellion Emishi de 709, l'établissement de Tagajō en 724, et la Rébellion de Hōki de 780 (un soulèvement Emishi à grande échelle)—la cour a été forcée de s'engager dans le stockage planifié et le transport d'armes. Les anciens dossiers tels que le « Shōzei-chō » (Dossiers fiscaux) contiennent des entrées énumérant les quantités d'épées entreposées dans chaque province (kokufu), nous permettant d'entrevoir l'état réel de la gestion des armes au cours de la période ritsuryō.

Les épées et le système de statut ritsuryō—Le « port d'épée » comme statut

Dans la société ritsuryō, le type d'épée que l'on « portait » (sashita) était un symbole important de statut. Les sections « Ordonnances cérémoniales » des Codes de Taihō et de Yōrō prescrivaient soigneusement, selon le rang officiel (kaii), les matériaux et les formes des garnitures d'épée autorisées, avec des formats tels que les grandes épées montées en or (ōgon-zō daichi), les grandes épées montées en argent (gin-zō daichi), et les grandes épées laquées en noir (kuro-nuri daichi) correspondant aux rangs des officiels.

Le port de l'épée était un « privilège des nobles et des guerriers », et le port d'épée par les paysans et les roturiers au sein des capitales impériales était interdit. Ce système s'est poursuivi dans la période Heian et est devenu le prototype pour la signification sociale du « tachi (grande épée) et sashiryo (petite épée) » dans la société guerrière ultérieure.

Héritages laissés par le système d'épée ritsuryō

Le système d'épée organisé au cours du processus de formation de l'État ritsuryō commençant par les réformes de Taika a laissé trois héritages importants à la culture ultérieure de l'épée japonaise.

Le premier est le principe de la « gestion étatique des épées ». Le concept de traiter les épées non pas comme une propriété privée mais comme une « preuve de puissance militaire » gérée par l'État est devenu une longue tradition se poursuivant jusqu'aux chasses aux épées et aux réglementations sur le port d'épée de la période Edo. Le deuxième est la « correspondance entre le statut et les garnitures d'épée ». La convention selon laquelle le matériau et la forme de l'épée qu'on portait indiquaient le statut social s'est développée en la manière de porter le wakizashi dans la société guerrière et l'étiquette d'épée de la période Edo. Le troisième est la « bureaucratisation des artisans (maîtres de forge) ». La tradition des maîtres de forge employés par l'État sous le système ritsuryō a conduit aux systèmes ultérieurs de maîtres de forge nommés par la cour et le shogun.

La graine du système d'épée ritsuryō, commençant par le bouleversement politique de 645, a une signification importante en tant qu'origine de la relation entre l'État et les épées—avant la naissance de la tradition culturelle et artisanale unique de l'épée japonaise.