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* Image illustrative uniquement.Dans la société des samouraïs de la période Sengoku à la période Edo précoce, en tant que récompense pour le service militaire, la coutume de présenter les épées directement du daimyo est devenue largement répandue, aux côtés des augmentations de fiefs et de l'émission de lettres de commendation. Les épées n'étaient pas seulement des armes dans la guerre réelle, mais aussi des cadeaux qui incarnaient la relation de confiance entre le seigneur et le vassal sous forme matérielle ; c'était ce double caractère qui donnait à la pratique de la présentation des épées son poids unique au sein de la société des samouraïs.
Les réalisations militaires à la bataille ont d'abord été enregistrées officiellement par des lettres de commendation. Une lettre de commendation était un document dans lequel un seigneur enregistrait spécifiquement les faits de guerre d'un vassal, et c'était aussi une preuve importante à transmettre aux générations futures comme une question de fierté familiale. Après avoir reçu une lettre de commendation, la pratique de base était alors d'accorder la récompense pratique d'une augmentation de fief.
En plus de ceux-ci, l'acte de présenter directement une épée précieuse ou une épée célèbre illustre que le seigneur possédait fonctionnait comme un type de récompense différent. Alors que les fiefs et l'argent soutenaient la fondation économique d'une famille, la présentation d'une épée avait les caractéristiques suivantes :
Si une lettre de commendation enregistrait « le fait de la réalisation militaire » comme un document, alors la présentation d'une épée était un acte qui inscrivait « la profondeur de la relation seigneur-vassal » sous forme matérielle. Ce n'est que lorsque ces deux se chevauchaient que les réalisations militaires d'un vassal pouvaient être transmises aux générations futures sous leur forme complète.
Un exemple avec un soutien documentaire de la coutume de présenter des épées est le « Heshikiri Hasebe », désigné comme un Trésor National et détenu par le Musée de la ville de Fukuoka. Cette épée, dite être l'œuvre de Hasebe Kunishige, un maître-épéiste de la période Nanbokuchō, est traditionnellement enregistrée dans les documents de la famille Kuroda comme ayant été donnée par Oda Nobunaga à Kuroda Kanbei (Takao) en récompense de son service lorsqu'il a visité Nobunaga en Tenshō 3 (1575).
Le nom « Heshikiri » est dit dériver d'une anecdote dans laquelle Nobunaga a utilisé cette épée pour abattre un serveur de thé qui avait fui sous une étagère de cuisine, simplement en la pressant contre lui sans lever l'épée haut. Le fait qu'une épée portant une anecdote de Nobunaga lui-même ait été présentée en récompense à un proche confident montre clairement que l'acte de présenter une épée allait au-delà d'un simple échange de cadeaux ; c'était un acte de communication de la confiance personnelle du seigneur.
Cette épée, qui a été transmise jusqu'à nos jours portant les histoires à la fois du seigneur qui l'a donnée et du vassal qui l'a reçue, montre sous une forme typique comment la coutume de présenter des épées était un mécanisme qui enrichissait la provenance de la lame.
Comme un autre exemple avec des caractéristiques similaires, le tachi Trésor National « Daihannya Nagamitsu », détenu par le Musée national de Tokyo, est également bien connu. Ce tachi, qui appartenait à l'origine à la famille des shoguns Ashikaga, est dit avoir été donné à Tokugawa Ieyasu après qu'il soit tombé aux mains d'Oda Nobunaga en raison de ses réalisations à la Bataille d'Anegawa en Ganki 1 (1570). De plus, on dit qu'Ieyasu a présenté ce tachi à son vassal Okudaira Nobumasa pour ses réalisations militaires à la Bataille de Nagashino en Tenshō 3 (1575).
La progression d'une seule épée célèbre passant de la famille shoguns à Nobunaga, de Nobunaga à Ieyasu, et d'Ieyasu à Nobumasa dans le contexte de relations seigneur-vassal différentes montre que l'acte de présenter des épées n'était pas simplement une récompense personnelle, mais était profondément lié aux contextes politiques et historiques. La façon dont la même épée a accumulé de nouvelles anecdotes avec chaque présentation montre que cette coutume était aussi un mécanisme pour mettre à jour continuellement la provenance même de l'épée célèbre.
Une lettre de commendation, qui fonctionnait comme une preuve de réalisation militaire, était un document dont le contenu était des dossiers pratiques de faits de guerre spécifiques. Une lettre de commendation est restée clairement préservée en tant qu'information textuelle et avait de la valeur comme source primaire pour les chercheurs ultérieurs.
En contraste, les dossiers des présentations d'épées n'étaient souvent pas systématiquement préservés comme des documents officiels, mais étaient plutôt transmis comme des traditions familiales ou des déclarations de provenance. Bien que ces dossiers puissent ne pas atteindre la rigueur exigée des matériaux historiques par rapport aux lettres de commendation, ils avaient la force d'être préservés à long terme en tant que mémoire familiale par la transmission de l'épée réelle elle-même de génération en génération.
Le fait que des déclarations de la forme « untel a reçu [cette épée] de untel » soient souvent vues dans les provenances des épées célèbres connues aujourd'hui est une preuve que ces coutumes ont été largement pratiquées. De plus, il existe des exemples où un seigneur lui-même a conféré un nom à une épée et l'a présentée, et le nom « Heshikiri » donné au Heshikiri Hasebe peut être compris dans ce même contexte. Par la transmission de la provenance et du nom comme un tout unifié, les épées en sont venues à prendre le caractère de témoins historiques transcendant de simples objets fabriqués.
Les épées qui avaient été présentées étaient préservées comme des trésors familiaux et étaient souvent héritées lorsque la direction de la famille changeait de mains. Le simple fait que « l'épée ait été reçue du seigneur » augmentait la valeur de l'épée et servait de preuve de la position de la famille. Même après l'entrée de la période Edo et la perte des occasions de combat réel, les épées avec une provenance d'être présentées continuaient à être soigneusement préservées dans les familles daimyo et hatamoto. Leur signification a été maintenue même dans l'échange et l'héritage de telles épées en occasions formelles.
Même lorsqu'elles sont séparées du contexte spécifique des batailles Sengoku, la chaîne de faits de « qui l'a donné à qui » a continué à fonctionner comme une valeur inscrite sur l'épée. Cela montre clairement que dans la société des samouraïs, les épées étaient comprises non seulement comme des armes, mais comme des objets qui rendaient visibles les relations entre les personnes et servaient de médiateurs de la mémoire à travers le temps.
Dans l'appréciation de l'épée, se concentrer sur l'artisanat de la lame et les qualités du métal de base et du hamon est le fondement de l'appréciation, mais connaître la provenance qu'une épée porte alors qu'elle est transmise à travers le temps apporte une profondeur supplémentaire à l'appréciation. Une épée présentée en récompense du service militaire porte des récits se chevauchant à la fois du seigneur qui l'a donnée et du vassal qui l'a reçue.
Ce n'est pas une coïncidence que beaucoup des épées appelées épées célèbres possèdent des provenances de passage d'une relation seigneur-vassal à une autre. Tracer la provenance d'une épée, c'est aussi retracer le réseau de relations entre les personnes dans la société des samouraïs par le moyen des objets. Lors de l'enquête sur la provenance d'une épée, en consultant non seulement les traditions familiales et les déclarations de provenance, mais aussi les matériaux disponibles au public tels que les notes explicatives accompagnant les désignations comme Trésor National ou Bien Culturel Important, la compréhension de la provenance sera d'autant plus fiable.
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