Le sabre et le thé — La profonde intersection spirituelle du « sabre » et du « thé » dans la culture des guerriers
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« L'homme du sabre » et « l'homme du thé » — c'est la même personne
Lorsque l'on parle des généraux de l'époque Sengoku, nous imaginons souvent « la guerre » et « le thé » comme deux mondes séparés. Pourtant, en réalité, les généraux qui collectionnaient les meilleurs sabres et risquaient leur vie sur les champs de bataille étaient les mêmes personnes qui collectionnaient les meilleurs ustensiles à thé et aimaient profondément le chanoyu.
Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu… Dans leur quête pour devenir « les premiers du pays », ils collectionnaient à l'envi « le meilleur sabre du pays » et « les meilleurs ustensiles à thé du pays ». Cette « collection simultanée du sabre et du thé » n'était pas une coïncidence, mais le résultat d'une convergence entre la représentation du pouvoir et la recherche de la profondeur spirituelle dans la culture des guerriers.
Dans cet article, nous explorons de quelle manière le nihontō et le chadō se sont croisés spirituellement au sein de la culture des guerriers, à travers des anecdotes concrètes et des réflexions philosophiques.
La « politique du chanoyu » des généraux de l'époque Sengoku et la collection de sabres
L'« Ochanoyu goseido » de Nobunaga
Oda Nobunaga utilisait consciemment le chanoyu comme outil politique. Il avait recours à l'« Ochanoyu goseido » — le droit de participer au chanoyu et le pouvoir d'octroyer des ustensiles à thé — comme récompense suprême accordée à ses vassaux.
Les ustensiles à thé que Nobunaga offrait à ses vassaux, notamment les trois meilleurs récipients à thé connus sous le nom de « Tenka Mitsu Katatsuki » (Hatsuhana, Nitta, Narashiba), avaient la plus haute signification politique en tant qu'ustensiles à thé « reçus en don » (hairyō).
Parallèlement, Nobunaga était passionné par la collection de sabres et accordait une grande importance aux sabres de renom tels que Masamune et Muramasa. Pour Nobunaga, « le meilleur sabre du pays » et « les meilleurs ustensiles à thé du pays » occupaient la même position, comme « preuves de l'unification du pays ».
La « Salle de thé dorée » de Hideyoshi et son attachement aux sabres
La passion de Toyotomi Hideyoshi pour la collection d'ustensiles à thé et de sabres était encore plus grandiose.
Hideyoshi entretint une profonde relation de maître à disciple avec Sen no Rikyū et poursuivit la plus haute maîtrise du chadō. D'autre part, son attachement aux sabres était extraordinaire ; il collectionnait les sabres célèbres et chérissait les sabres offerts en tribut par des généraux influents.
La « Salle de thé dorée » utilisée par Hideyoshi — une salle de thé dorée et portable — fonctionnait comme un espace démontrant le paroxysme du pouvoir. Y être convié était considéré comme le suprême honneur pour les généraux et la noblesse de cour, et à l'entrée, le sabre était déposé sur le katanakake de l'entrée, signifiant sa « présence » tout en restant à l'extérieur de la salle.
Plusieurs théories existent sur les circonstances de la rupture de la relation entre Hideyoshi et Rikyū, qui conduisit Rikyū à commettre le seppuku (1591). Des théories telles que « divergence d'opinions sur les ustensiles à thé » et « résistance à la structure du pouvoir » continuent d'être débattues à ce jour comme un événement symbolisant les tensions entre « le thé et le pouvoir ».
L'étiquette d'apporter un sabre à la salle de thé — la culture du « katanakake »
Le « katanakake » de la salle de thé
Dans une cérémonie du thé formelle, les invités ont pour règle d'ôter leur sabre devant l'entrée de la salle de thé, le « nijiri-guchi », et de le déposer sur le « katanakake » installé à cet effet avant d'entrer.
Le nijiri-guchi est intentionnellement construit de petite taille, de sorte qu'un adulte doit se courber pour y passer. Cette conception incarne l'esprit du chadō : « nobles comme gens du commun, tous s'inclinent également devant la salle de thé ». Et en ôtant le sabre — âme du guerrier et symbole du rang social — avant d'entrer, naît la signification d'un franchissement de frontière où « le rang social est transcendé à l'intérieur de la salle de thé ».
La résonance spirituelle du « wabi » entre le sabre et le thé
L'esthétique du « wabi-cha » que Sen no Rikyū a porté à sa perfection recherche « la beauté essentielle plutôt que l'éclat » et « la profondeur qui émerge de ce qui est dépouillé du superflu ».
Cet esprit résonne profondément avec l'esthétique de l'appréciation des sabres d'excellence. « Le sabre d'un tōkō incomparable révèle la pureté de la forge sans ornement superflu » — ce point de vue s'accorde avec la pensée du chadō selon laquelle « un ustensile doit posséder la beauté essentielle propre à un ustensile ».
Murata Jukō, le maître du wabi-cha, érigea en idéal du thé le fait de « brouiller la frontière entre le style japonais et le style chinois ». De même, dans l'appréciation du nihontō, le point de vue qui « brouille la frontière entre la beauté fonctionnelle en tant qu'arme » et « la spiritualité en tant qu'œuvre d'art » est considéré comme la plus haute forme d'appréciation.
Le dialogue esthétique entre les tōkō et les artisans d'ustensiles à thé
Le fer et la terre — la pensée esthétique de matériaux dissemblables
Les tōkō du nihontō et les céramistes d'ustensiles à thé (en particulier des bols à thé) travaillent à première vue des matériaux totalement différents. Cependant, la pensée qui consiste à « révéler la beauté essentielle des matériaux » leur est commune.
De même que les tōkō font face à leur matériau pour « révéler au maximum la beauté du tamahagane », les céramistes tirent le meilleur parti de « la beauté fortuite engendrée par la réaction chimique entre la terre et la glaçure ». Les deux partagent une philosophie de création commune : « dialoguer avec les matériaux » et « se tenir à la frontière entre contrôle et hasard ».
La beauté formelle de la tsuba et du bol à thé
La tsuba du sabre et le bol à thé partagent des points communs du point de vue de la beauté formelle.
« La beauté d'usage (beauté fonctionnelle) vient en premier, et c'est en elle que réside la beauté ornementale » — le bol à thé doit être fonctionnel en tant que récipient pour boire le thé, et la tsuba doit être fonctionnelle en tant que garde-main. Le meilleur bol à thé et la meilleure tsuba partagent la même essence en ce qu'ils réalisent tous deux « l'unité de la fonction et de la beauté ».
Parmi les artisans métallurgistes de garniture de sabre (tōsō kinkōshi) de l'époque Edo (tsuba-shi, menuki-shi, etc.), nombreux étaient ceux qui possédaient le sens esthétique du chadō, et l'existence d'« artisans métallurgistes de garniture de sabre qui étaient aussi des praticiens du thé » est attestée. Les critiques soulignent que l'esprit du « wabi-sabi » du chadō a influencé leurs œuvres.
Les daimyō amateurs de thé et le sabre — les hommes de culture « à deux sabres »
Hosokawa Tadaoki (Sansai) — maître du sabre et praticien du thé
Hosokawa Tadaoki (1563-1646, art name : Sansai), l'un des hauts disciples de Sen no Rikyū connus sous le nom de « Rikyū Shichitetsu », atteignit le sommet du chanoyu tout en étant simultanément un maître des arts martiaux.
Tadaoki était également de premier rang dans la collection d'ustensiles à thé, et l'anecdote selon laquelle il aurait protégé les ustensiles à thé de Rikyū lorsque ce dernier se donna la mort demeure. Son attachement aux sabres était aussi fort ; il collectionnait les sabres célèbres et était lui-même, dit-on, un praticien accompli des arts martiaux.
« Rechercher la plus haute maîtrise à la fois dans le sabre et dans le thé » — Hosokawa Tadaoki est l'exemple type de cet « homme de culture à deux sabres ».
Matsudaira Fumai — le plus grand daimyō amateur de thé de la fin de l'époque Edo
Matsudaira Harusato (art name : Fumai, 1751-1818), seigneur du domaine de Matsue à la fin de l'époque Edo, est connu comme le plus grand daimyō amateur de thé de l'époque Edo.
La collection d'ustensiles à thé de Fumai était d'une envergure sans précédent, et la « Collection Fumai-kō » est encore aujourd'hui conservée dans les musées du monde entier comme les meilleurs ustensiles à thé. D'autre part, Fumai portait également un profond intérêt aux sabres et se consacrait à la protection de la culture des sabres dans le domaine de Matsue.
Conclusion — Le sabre et le thé, « les deux piliers de l'esprit des guerriers »
Le nihontō et le chadō semblent en surface appartenir à des cultures totalement différentes, mais leur essence partage la profondeur spirituelle que la culture des guerriers a poursuivie.
- La recherche de la « beauté essentielle » débarrassée du superflu
- Le dialogue avec les matériaux, la beauté entre contrôle et hasard
- L'intégration de la beauté fonctionnelle et de la spiritualité
- La salle de thé comme les sabres, tous deux « espaces de beauté transcendant le rang social »
De nos jours, lorsque l'on apprécie le nihontō, comprendre « la beauté du sabre » dans le contexte de « la beauté du thé » contribue à saisir plus profondément la culture du nihontō. En regardant le sabre à travers le regard des généraux et des hommes de culture qui aimaient à la fois le sabre et le thé, apparaît le nihontō comme un héritage spirituel dépassant la simple « arme ».
