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* Image illustrative uniquement.Le seppuku est une forme ritualisée de suicide par laquelle le guerrier samouraï s'ouvre le ventre à l'aide d'une lame pour mettre fin à sa vie. Il ne s'agissait pas d'un simple acte pour mettre fin à ses jours, mais d'un acte culturel et rituel accompli dans des contextes variés.
Les premières mentions clairement attestées du seppuku dans les sources historiques remontent à la fin de l'époque Heian, mais c'est à partir de l'époque Kamakura qu'il se systématisa comme coutume des guerriers. De l'époque Sengoku à l'époque Edo, les formes du seppuku se perfectionnèrent encore, et l'acte s'éleva de simple suicide à « rituel officiel ». À l'époque Edo en particulier, il fut institutionnalisé comme mode d'exécution ordonnée par le shogunat d'un guerrier samouraï condamné à mort sans dissolution de son clan, prenant ainsi une dimension juridique et sociale.
Le fait de se blesser le ventre à la lame reposait, dans la conception des guerriers samouraïs, sur la croyance que « l'âme (kokoro) réside à l'intérieur du ventre » ; s'ouvrir le ventre signifiait ainsi montrer au monde la pureté de son âme. C'est le fruit d'une conception du corps et d'une vision de la vie et de la mort typiquement japonaises, sans équivalent dans les cultures occidentales.
D'un point de vue pratique, se trancher le ventre seul n'entraînait souvent pas la mort immédiate, et l'agonie pouvait se prolonger dans d'intenses souffrances. C'est pour réduire au minimum cette souffrance et ne pas porter atteinte à l'honneur de celui qui pratiquait le seppuku que fut institué le système du kaishaku.
Dans le kaishaku, l'assistant se place derrière le pratiquant et lui tranche la nuque immédiatement après — ou un instant avant — que celui-ci s'est ouvert le ventre. Cet assistant est appelé kaishaku-nin. Lors du seppuku d'un guerrier éminent ou d'un seigneur de fief, un samouraï d'excellente habileté était désigné pour ce rôle, et il lui était demandé de sectionner la tête en un seul coup.
Le niveau de maîtrise requis pour le kaishaku était extrêmement élevé, et la tradition veut que la technique idéale fût celle dite tsuru no kubi (« cou de grue »), qui consistait à trancher les vertèbres cervicales d'un seul coup tout en laissant un lambeau de peau afin que la tête ne soit pas entièrement séparée du corps. Cela visait, pour des raisons esthétiques et de bienséance, à éviter que la tête roule complètement. La lame de kaishaku devait avoir un tranchant acéré et une résistance suffisante, et le rituel du seppuku jouait ainsi un rôle culturel de maintien du niveau d'exigence fonctionnelle du nihontō.
La lame généralement associée au seppuku est le tantō (bien que le wakizashi fût également utilisé dans certains cas). La plupart des tantō effectivement utilisés lors d'un seppuku auraient été préparés dans une shirasaya à monture shiraki-zukuri (bois naturel non laqué), en privilégiant le caractère rituel. La couleur blanche symbolise dans la culture japonaise la pureté, la mort et l'intégrité de l'âme, et la présence d'un tantō en bois blanc sur le lieu du seppuku revêtait ainsi une signification profonde.
À l'époque Sengoku, des tantō fonctionnels étaient utilisés ; mais lors des seppuku officiels de l'époque Edo, la stylisation s'accentua et il apparut même une forme symbolique appelée ogi-bara (« ventre à l'éventail »), consistant à appuyer un éventail sur le ventre. C'est une forme permettant d'exprimer la volonté de pratiquer le seppuku sans lame, et un exemple éloquent de la théâtralisation de la mort honorable.
Pour la lame de kaishaku, on utilisait généralement non pas un tantō mais un uchigatana ou un wakizashi. Une certaine longueur de lame était nécessaire pour trancher la tête en un seul coup, et les œuvres de maîtres forgerons réputés pour leur haute maîtrise étaient parfois choisies comme lame de kaishaku.
L'institution du seppuku apporta une double signification à la société guerrière.
En ce qui concerne la conception des lames, l'acte du seppuku était associé à une conscience qui positionnait la lame non pas comme « un outil pour mettre fin à la vie », mais comme « le témoin de l'âme ». Le fait que les guerriers samouraïs traitaient leur lame avec soin et croyaient qu'une personnalité et une âme y résidaient était une attitude culturelle dans le prolongement exact d'une telle vision de la vie et de la mort. Dans les traités d'étiquette et les écrits sur le bushido de l'époque Edo, la métaphore « la lame est l'âme du guerrier » revient de manière répétée.
Il n'est pas nécessaire, à notre époque, d'idéaliser le seppuku, mais le rôle historique que cette coutume a joué dans la formation de la signification culturelle du nihontō ne peut être ignoré. Cette pratique, qui conjuguait l'éthique de l'honneur propre à la société guerrière et une conception particulière du corps, constituait l'un des fondements culturels qui élevèrent le nihontō du statut de simple lame à celui de « symbole précieux de l'esprit ».
Lorsque l'on contemple les lames comme œuvres d'art et biens culturels, connaître la vision de la vie et de la mort des guerriers samouraïs et leur culture spirituelle contribue à comprendre plus profondément le charme essentiel du nihontō. Si les termes de seppuku et de kaishaku sont aujourd'hui reconnus internationalement au point d'être connus dans les langues étrangères sous les appellations « seppuku » et « harakiri », c'est la preuve que cette coutume a retenu l'attention du monde entier en tant que symbole de l'originalité de la culture japonaise.
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