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* Image illustrative uniquement.Dans le Ōzumō, le dohyō-iri est une cérémonie spéciale réservée au seul yokozuna. Distinct du dohyō-iri collectif où tous les lutteurs makuuchi se présentent, le yokozuna monte seul sur le dohyō et y présente sa forme personnelle. À ce moment, le yokozuna ne se tient pas seul sur le dohyō : un yobidashi, un gyōji, un tsuyuharai, le yokozuna et un tachi-mochi font leur entrée dans cet ordre, formant un cortège dont le yokozuna est le centre.
Le dohyō-iri comporte deux formes : la « forme Unryū » et la « forme Shiranui ». Si la façon de nouer le mawashi et les mouvements des bras diffèrent, la composition du cortège avec le tsuyuharai et le tachi-mochi est commune aux deux. Cette composition même fonctionne comme un dispositif qui manifeste visuellement la singularité du rang de yokozuna.
Dans le cortège, le tsuyuharai marche devant le yokozuna, tandis que le tachi-mochi le suit par-derrière. Le tsuyuharai est le guide qui, selon le sens littéral de son nom, purifie et balaye le dohyō, tandis que le tachi-mochi a pour rôle de porter le tachi et de suivre le yokozuna par-derrière. Même si le geste ne consiste qu'à l'accompagner avec le tachi retenu dans son saya sans le dégainer, l'idée même de le faire escorter par une épée dit beaucoup sur la nature de cette cérémonie.
Les deux fonctions sont en principe assurées par des lutteurs makuuchi appartenant au même heya que le yokozuna, ou à la même ichimon (alliance d'écuries). En particulier, pour le tachi-mochi, la coutume veut que l'on choisisse le lutteur dont le rang au banzuke est le plus élevé après le yokozuna ; c'est donc un rôle qui n'est pas celui d'un simple aide de camp, mais qui incarne la puissance et le prestige de l'ichimon. Lorsque le heya du yokozuna ne compte pas d'autre lutteur makuuchi de rang élevé, on peut faire appel à un lutteur d'un autre heya ou d'une autre ichimon, et la combinaison elle-même devient souvent un sujet qui reflète les rapports de force du monde du sumo.
Il est bien connu que le titre de yokozuna est une distinction spéciale qui exige non seulement la force, mais aussi la « dignité ». L'un des dispositifs qui expriment visuellement cette dignité est le tachi porté par le tachi-mochi.
Le port de l'épée était à l'origine un privilège réservé à la classe des guerriers. Le fait que le tachi soit intégré au dohyō-iri du yokozuna s'inscrit dans l'histoire d'un sport qui s'est développé tout au long de la période Edo sous la protection et le regard de la société guerrière, et qui a cherché à conférer au lutteur du rang le plus élevé un prestige équivalent à celui des guerriers. On peut dire que le caractère du tachi en tant que « symbole du prestige » a été transposé tel quel dans la cérémonie du dohyō-iri.
À bien y réfléchir, l'épée en elle-même est un outil qui n'est en aucun cas utilisé dans la compétition de sumo. Pourtant, le fait que le tachi soit ajouté uniquement à la cérémonie d'entrée du lutteur du rang le plus élevé témoigne de ce que l'épée a continué à fonctionner comme « dispositif indiquant le prestige », même après s'être détachée de son rôle d'arme de combat réel.
Le nom yokozuna lui-même trouverait son origine dans l'épais shimenawa (corde de paille sacrée) que l'on noue à la taille lors du dohyō-iri. Il est dit qu'à l'époque d'Edo, il existait un système par lequel une certaine maison accordait la licence de yokozuna, et que le titre a ainsi été traité comme une distinction spéciale revêtant une coloration de rituel shinto, plutôt que comme le simple rang le plus élevé au banzuke. Le fait que le dohyō-iri soit constitué non pas comme une arène de compétition entre lutteurs, mais comme une cérémonie accompagnée du shimenawa et du tachi, est considéré comme le reflet de ce caractère.
Mais ce que le tachi-mochi porte effectivement est-il un véritable nihontō, ou bien une reproduction destinée aux cérémonies ? Ce point revient souvent dans les conversations entre amateurs de sumo.
En d'autres termes, la particularité du tachi du dohyō-iri réside dans le fait qu'il est traité non pas comme une arme utilitaire, mais comme une épée d'art qui donne forme à l'honneur de celui qui la reçoit et au respect de son bienfaiteur. Lorsqu'une association de soutien prépare une nouvelle pièce à l'occasion de la naissance d'un nouveau yokozuna, beaucoup de temps et d'argent sont souvent consacrés au choix de la lame comme à la décision du motif du koshirae, et cette pièce vient à jouer le rôle de « visage du yokozuna », présentée à chaque dohyō-iri.
L'épée n'est pas uniquement la culture des guerriers ; elle continue de vivre ainsi au sein d'une tradition culturelle différente qu'est le sumo. Lorsqu'on regarde le dohyō-iri du yokozuna et que l'on prête attention à l'origine et au koshirae du tachi porté par le tachi-mochi, on prend conscience de la profondeur de la culture de l'épée qui vit dans le Ōzumō, sport national. Le caractère de « symbole du prestige » dont s'habille l'épée vit bel et bien, encore aujourd'hui après la fin de la société guerrière, au sein de ces cérémonies.
Si vous avez l'occasion de voir un dohyō-iri, que ce soit à la télévision ou lors d'un basho, prêtez attention non seulement à la forme du lutteur, mais aussi au koshirae du tachi porté par le tachi-mochi. Chaque motif du saya et chaque enroulement du tsuka renferment les pensées des bienfaiteurs qui soutiennent ce yokozuna.
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