De la confiscation par le GHQ aux maîtres forgerons modernes—Sept décennies de renaissance de l'épée japonaise après la Seconde Guerre mondiale

Haitourei (1876)——Le jour où les techniques traditionnelles ont fait face à l'extinction

Le 28 mars 1876 (Meiji 9), l'édit n° 38 du Dajōkan (Dajōkan fukoku) a été promulgué en tant que haitourei (Édit sur l'abolition des épées de samourais). Cet édit interdisait à toute personne, à l'exception du personnel militaire et des officiers de police, de porter une épée dans les lieux publics, mettant fin abruptement à la culture du port d'épée des samourais, qui avait été au cœur de la société des samourais pendant des siècles.

L'impact du haitourei sur l'industrie de la fabrication d'épées a été dévastateur. Les forgerons d'épées ont dû faire face à une baisse drastique de la demande et ont été forcés de cesser leurs opérations, tandis que les artisans connexes tels que les polisseurs (togishi), les fabricants de fourreau (sayashi), et les spécialistes des garnitures (koshiraeshi) ont sombré dans la détresse dans un effet en cascade. D'ici les années 1880, le nombre de forgerons d'épées à travers le pays avait décliné à moins d'un dixième de ce qu'il avait été au début de la période Meiji. Certains forgerons d'épées ont survécu en se convertissant au travail de forgeron, comme la fabrication d'outils agricoles et d'instruments.

Cependant, le haitourei n'interdisait pas la fabrication des épées elles-mêmes ; il ne réglementait que le port d'épées. Par conséquent, les épées produites comme œuvres d'art et offrandes aux sanctuaires ont continué à être autorisées, et un petit nombre de forgerons d'épées ont maintenu leurs compétences en tant qu'artisans. Ce positionnement des épées comme « épées d'art » deviendrait plus tard la fondation juridique des mouvements de préservation.

Mouvements de préservation d'avant-guerre——Le Musée impérial et la naissance des épées d'art

Au cours des périodes Meiji et Taisho, des mouvements ont progressivement émergé pour redéfinir les épées comme des « œuvres d'art » et les protéger. Le Musée impérial (actuellement le Musée national de Tokyo) a entrepris des efforts pour organiser sa collection d'épées, et du début de la période Taisho à travers le début de la période Showa, les activités organisées par les passionnés d'épées et les chercheurs ont commencé (bien que l'établissement du « Touken-kai » en 1906 soit parfois cité, il est difficile de le confirmer dans les sources primaires ; cette année-là est connue comme celle où Gassan Sadakazu et Miyamoto Kanenori ont été nommés artisans impériaux).

Au début de la période Showa (années 1930), l'intérêt pour les épées a augmenté avec la montée du militarisme, et des artisans connus sous le nom de « forgerons d'épées de l'ère Showa » sont devenus actifs dans tout le pays. Cependant, à mesure que la guerre approchait de sa fin, de nombreuses épées ont été ciblées pour les contributions de métal, et des pertes tragiques se sont produites alors que les chefs-d'œuvre ont été consommés comme ressources.

Restrictions sur les épées sous l'occupation du GHQ——Une crise de survie

Peu de temps après la fin de la guerre en août 1945 (Showa 20), le GHQ a mis en place des réglementations strictes concernant les épées alors qu'il procédait au désarmement du Japon. À partir de 1946 environ, le GHQ a mené des saisies et des confiscations d'épées dans tout le pays, ce qui a entraîné la destruction ou l'exportation de nombreuses épées à l'étranger.

Le nombre d'épées perdues au cours de cette période a été énorme, et les chercheurs modernes considèrent « la confiscation par le GHQ comme l'une des pertes culturelles les plus graves des épées japonaises ». Certaines des épées prises à l'étranger existent toujours dans les collections et les musées en Amérique et en Europe, et les négociations de rapatriement se poursuivent de façon intermittente.

Par le biais de négociations persistantes de la part japonaise et d'efforts pour affirmer la valeur des épées en tant que propriétés culturelles et œuvres d'art, la direction des réglementations concernant la possession des épées d'art a commencé à se diriger vers une détente à partir d'environ 1949. La Loi sur la protection des propriétés culturelles, promulguée en 1950 (Showa 25), est devenue une fondation juridique importante pour officialiser le positionnement des épées en tant que propriétés culturelles.

Établissement du système d'enregistrement——Le chemin vers la légalisation des épées

La Loi sur les armes à feu et les épées (Loi pour le contrôle des armes à feu, des épées et autres armes) a été promulguée et mise en œuvre en 1958 (Showa 33), fournissant un cadre juridique pour la possession des épées japonaises. Les épées pouvaient être légalement possédées en obtenant un « certificat d'enregistrement », et l'achat, la vente, l'héritage et l'exposition ont été officiellement reconnus. Les certificats d'enregistrement sont délivrés par les conseils d'éducation préfectoraux, et une notification de changement de nom est requise chaque fois que la propriété change (les procédures d'obtention et de transfert des certificats d'enregistrement sont résumées dans Guide du certificat d'enregistrement de l'épée japonaise).

Les épées enregistrées sont devenues des sujets du marché de l'art, des collections privées et des expositions muséales.

Système de formation moderne des forgerons——Transmission des compétences

La clé du système de formation des forgerons d'épées modernes est l'approbation pour la fabrication d'épées (sakuto-shounin) de l'Agence pour les affaires culturelles. Ceux qui aspirent à devenir forgerons d'épées doivent compléter au moins cinq ans d'apprentissage sous un forgeron d'épées approuvé et terminer le « Cours de formation pour la préservation des compétences des forgerons d'épées d'art » hébergé par l'Agence pour les affaires culturelles (All Japan Bladesmith Association "For Those Who Want to Become Sword Smiths").

• Période d'apprentissage : Cinq ans ou plus (vivre dans l'atelier du maître est la norme)
• Jours de forgeage : Selon les normes d'examen pour l'approbation de production, tachi, katana, et naginata requièrent 15 jours ou plus par lame, tandis que wakizashi, tanto, et les épées similaires requièrent 10 jours ou plus (Préfecture d'Aomori "Production Approval Standards for Art Swords")
• Utilisation du tamahagane : Les forgerons officiels utilisent du tamahagane fourni par le NBTHK (The Japanese Sword and Cultural Sword Preservation Society)

Le nombre de forgerons d'épées a été rapporté à 188 en 2017 (Touken World "How to Become a Sword Smith"). Bien que le système permette aux citoyens non-japonais de devenir forgerons d'épées, la réalité est que très peu de forgerons d'épées acceptent des étrangers comme apprentis.

L'épée japonaise en tant que propriété culturelle——Redéfinition dans les temps modernes

150 ans après le haitourei, les épées japonaises ont établi une position solide en tant que « propriétés culturelles matérielles et immatérielles du Japon reconnues par le monde ». Un boom international des épées a davantage renforcé cette position dans un contexte de croissance de l'intérêt en Europe, en Amérique, en Chine et à Taiwan. L'histoire détaillée allant immédiatement après le haitourei à la survie en tant qu'épées d'art est également couverte dans The Meiji Restoration and the Crisis of Japanese Swords.

Cependant, des défis subsistent. L'approvisionnement stable du sable de fer et du charbon comme matières premières pour le tamahagane, la pénurie de successeurs pour les polisseurs qualifiés (togishi), les fabricants de fourreau (sayashi), et les spécialistes des garnitures (koshiraeshi), et la conservation et la gestion appropriées des épées enregistrées—ce sont des problèmes structurels auxquels la culture de l'épée contemporaine doit faire face. Les épées japonaises, alors qu'elles sont confrontées à des questions renouvelées sur leur signification, suscitent une attention mondiale sans précédent. TOUKENZA continuera à hériter cette histoire de renouvellement et à communiquer la valeur des épées japonaises au monde.