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* Image illustrative uniquement.Le 28 mars 1876 (Meiji 9), le Dajōkan promulgua l'édit d'abolition des sabres. À l'exception des occasions de tenue cérémonielle et lorsqu'ils étaient portés comme uniforme par les militaires, les policiers et les fonctionnaires du gouvernement, cet édit interdisait au grand public de porter des sabres. Bien plus qu'un simple choc culturel, cette loi porta un coup économique profond à l'ensemble de l'industrie japonaise du sabre. Avant même la promulgation de l'édit, la demande avait déjà commencé à décliner ; le nombre de sabres forgés aux périodes Meiji 2, 3 et 4 (1869-1871) s'était effondré à environ 10 % des niveaux de la fin de la période Edo, et les sabres portant des dates à partir de Meiji 6 (1873) étaient devenus de plus en plus rares.
Les forgerons de sabres confrontés à une demande drastiquement réduite à la suite de l'édit d'abolition des sabres ont été forcés de faire les choix suivants :
En Meiji 23 (1890), le ministère de la Maison impériale établit le système des « artisans impériaux ». Ce système accordait des stipendes à vie et un patronage impérial aux personnes reconnues comme possédant le plus haut niveau de compétences techniques dans divers métiers et arts, y compris la laque, la peinture et la sculpture. Il joua un rôle crucial dans le maintien du lien vital des métiers traditionnels dont l'existence même était en péril.
Seuls deux forgerons de sabres ont été nommés artisans impériaux : Tsukiyama Sadaichi (première génération, 1836-1918, préfecture de Shiga) et Miyamoto Kanenori (1830-1926, préfecture de Tottori). Les travaux de Tsukiyama Sadaichi ont été achetés par l'empereur Meiji en Meiji 18 (1885) et il a été nommé artisan impérial en Meiji 39 (1906). Miyamoto Kanenori était un forgeron de sabres qui avait maîtrisé la technique de transmission Bizen et a été nommé la même année que Tsukiyama Sadaichi. Le système a continué jusqu'à son abolition en Showa 22 (1947), mais les nominations de forgerons de sabres se limitaient à ces deux individus. Le fait que l'empereur Meiji lui-même ait eu une profonde affection pour les sabres japonais est considéré comme l'une des raisons pour lesquelles la culture de la fabrication de sabres n'a pas complètement disparu après l'édit d'abolition des sabres.
Avant l'édit d'abolition des sabres, les marchands de sabres traitaient principalement avec des sabres pratiques et fonctionnels pour le port. Après l'édit, certains marchands ont reconnu la valeur des vieux sabres et des lames célébrées comme des « œuvres d'art » et ont transformé leur entreprise pour devenir des marchands d'art servant les collectionneurs, les musées et les voyageurs étrangers. Cette transformation s'est opérée en conjonction avec le mouvement du « Japonisme » et le boom de l'art japonais en Occident pendant la période Meiji, et la fuite des vieux sabres vers l'étranger a commencé à titre sérieux. Bien que la fuite des vieux sabres vers les musées et les collectionneurs privés occidentaux ait été considérée comme une perte du patrimoine culturel, elle a également elevé l'appréciation et la reconnaissance internationales des sabres japonais.
Le musée impérial (aujourd'hui le musée national de Tokyo) établi à Ueno, Tokyo, devint un centre pour la collecte systématique, l'étude et l'exposition des vieux sabres et des lames célébrées comme des « trésors culturels nationaux ». Cela établit les fondations savantes pour l'authentification et l'évaluation des sabres, et créa le cadre institutionnel qui conduirait plus tard à la fondation du NBTHK (Association japonaise pour la préservation de l'art du sabre).
La loi sur la préservation des anciens temples et sanctuaires, promulguée en Meiji 30 (1897), était une législation qui stipulait les questions concernant la préservation des bâtiments et des trésors des anciens temples et sanctuaires. En vertu de cette loi, les bâtiments et les trésors appartenant à des temples et sanctuaires qui servaient de « symboles de l'histoire ou de modèles d'excellence artistique » ont été désignés comme des « structures spécialement protégées » ou des « Trésors nationaux », le gouvernement fournissant des subventions pour les frais de préservation. L'établissement de la loi a été dirigé par Okakura Kakuzō (Tenshin) et Kuki Ryuichi, et s'appuyait sur les systèmes de protection du patrimoine culturel de la Bretagne et de la France à l'époque.
Cependant, la portée de cette loi était limitée aux structures et aux trésors « appartenant aux anciens temples et sanctuaires », et les sabres appartenant à des particuliers et ceux traités par les marchands de sabres n'étaient pas des objets directs de protection. Par la suite, le système s'est développé par la loi de préservation des trésors nationaux de Showa 4 (1929) (qui abroga simultanément la loi sur la préservation des anciens temples et sanctuaires) et l'adoption de la loi sur la protection du patrimoine culturel en Showa 25 (1950), établissant le système actuel dans lequel les sabres japonais, indépendamment de la propriété des temples ou sanctuaires, sont désignés comme des « propriétés culturelles importantes » ou des « Trésors nationaux ».
Au cours du demi-siècle suivant l'édit d'abolition des sabres, le sabre japonais a subi une transformation fondamentale de sens—d'un symbole pratique et spirituel de « l'âme du samouraï » à un symbole culturel représentant « la cristallisation de la beauté japonaise ». Après le développement des systèmes de protection du patrimoine culturel commençant par la loi sur la préservation des anciens temples et sanctuaires de 1897, le sabre japonais établit sa position juridique et sociale en tant qu'« œuvre d'art appliqué » plutôt que de « arme », achevant les fondations de la culture moderne du sabre japonais. Sans cette transformation, les systèmes contemporains de préservation, de recherche et de distribution du sabre japonais n'existeraient pas.
Alors que le gouvernement Meiji poursuivait la modernisation, l'art japonais provoqua le boom du « Japonisme » après l'Exposition universelle de Paris de 1867, et les riches collectionneurs occidentaux se disputaient l'acquisition d'artisanats japonais. Les sabres japonais devinrent des objets de cette frénésie de collection, et tandis que les vieilles lames et les lames célébrées s'échappaient à l'étranger, les fournitures de sabres (tsuba, menuki, kogai) étaient exportées en grandes quantités en tant qu'œuvres d'art relativement abordables. En raison de l'inaction du gouvernement Meiji face à cette situation, de nombreux sabres exceptionnels et des fournitures de sabres des périodes Meiji et Taisho sont maintenant conservés dans les collections occidentales, et les collections de sabres japonais peuvent toujours être vues dans les musées européens et américains aujourd'hui.
En réflexion de cette fuite, des restrictions à l'exportation à l'étranger de sabres ont été établies au début de la période Showa, et la loi sur la protection du patrimoine culturel d'après-guerre (1950) a interdit le transport à l'étranger des propriétés culturelles importantes et des trésors nationaux. La transformation de « l'arme à l'œuvre d'art » créée par l'édit d'abolition des sabres a inadvertamment élevé l'appréciation internationale des sabres japonais et est devenue le fondement du système actuel de protection du patrimoine culturel pour les sabres.
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