Nouveautés — Découvrez les dernières arrivées dans notre catalogue. Voir →
* Image illustrative uniquement.L'iai est un art martial qui systématise la technique consistant à dégainer rapidement la lame depuis son saya et à maîtriser l'adversaire. Ce n'est pas simplement « la technique de dégainer rapidement », mais une pratique qui englobe la signification spirituelle et physique du tanren dans une séquence de mouvements enchaînés : le battō (dégainage), la frappe tranchante, le zanshin (conscience résiduelle) et le nōtō (rengainage).
Plusieurs théories existent sur l'étymologie du terme « iai », mais l'interprétation la plus répandue est celle qui part de « i(ru) » — c'est-à-dire l'état assis, ou l'état « d'être présent, en garde » — pour signifier « répondre, s'adapter ». Pour les samouraïs de l'époque d'Edo, l'iai était à la fois une technique de combat réelle pour parer les affrontements soudains à l'intérieur ou en position assise, et une forme de discipline spirituelle. Profondément lié à la pensée du rittō — maîtriser sans dégainer —, l'iai-jutsu est également le lieu d'une pratique corporelle de la philosophie du bushidō.
Hayashizaki Jinsuke Shigenobu, actif dans la seconde moitié du XVIe siècle, est largement reconnu comme le fondateur de l'iai-jutsu. Il est dit lié au sanctuaire Hayashizaki (actuel Hayashizaki Iai Jinja, ville de Murayama, préfecture de Yamagata) dans la province de Dewa (actuelle préfecture de Yamagata) ; la tradition rapporte qu'ayant juré de venger son père, il pria les dieux et s'entraîna à la technique du dégainage.
Le « Shinmuso Hayashizaki-ryu » fondé par Shigenobu se répandit ensuite principalement dans les régions du Kanto et du Tohoku et donna naissance à de nombreuses branches. Parmi les lignées les plus importantes, on citera :
Ces écoles se transmirent aux samouraïs de divers fiefs et développèrent chacune leurs propres kata et leur philosophie. On dit que la lignée de Hayashizaki s'est ramifiée jusqu'à plus de 70 écoles de nos jours.
À partir de la fin de l'époque des États en guerre et de la fondation du shogunat d'Edo (1603), la société japonaise entra dans une ère de paix stable. À mesure que les occasions de combat réel disparaissaient, les arts martiaux se transformèrent en un lieu de préservation et de transmission des techniques par le « kata-geiko » (entraînement par kata) et de discipline spirituelle. L'iai-jutsu, dans ce même mouvement, accentua son aspect de « bienséance et discipline spirituelle du samouraï » plutôt que de technique de combat réelle.
À partir du milieu de l'époque d'Edo, les écoles d'iai se répandirent dans tout le pays et des entraînements eurent lieu dans les dojo de chaque fief. Au cours de cette période, de nombreux kata furent codifiés et consignés dans les documents de transmission (densho) propres à chaque école. Dans les arts martiaux, le « kata » n'est pas un simple manuel de mouvements, mais la quintessence de l'expérience, de la sagesse et de la philosophie des anciens, transmis du maître à l'élève avec une transmission orale : c'est un « patrimoine culturel vivant ». L'entraînement à l'iai développait en même temps que le maniement de la lame, la bienséance, le kiai, la concentration et la capacité à percevoir l'atmosphère du lieu.
Après la restauration de Meiji (1868), l'Édit d'abolition des sabres (Haitōrei, 1876) interdit aux samouraïs de porter la lame, et l'iai-jutsu perdit son contexte pratique. Cependant, dans le mouvement visant à préserver les arts martiaux en tant que culture et éducation physique, l'iai-jutsu fut redéfini comme complément et discipline spirituelle du kendo, et survécut en tant que budo moderne.
À l'époque Taisho, des discussions sur l'unification et la systématisation des différentes écoles commencèrent, posant les bases de la formation d'organisations transversales. C'est également à cette époque que furent tentées des codifications de « kata standardisés » qui allaient devenir le prototype de l'iai-dō moderne, et que commencèrent les efforts pour diffuser l'iai-dō dans la société.
Après la Seconde Guerre mondiale, la Fédération panjaponaise de kendo (Zen Nihon Kendo Renmei, ZNKR) établit en 1969 (Showa 44) l'« iai de la ZNKR » (iai officiel, seitei iai), définissant des kata communs à tout le pays. Cet iai officiel est un programme commun pouvant être pratiqué quelle que soit l'école, et il est également utilisé pour les examens de grade.
Parallèlement, les écoles « ko-ryu » (écoles anciennes) telles que le Muso Jikiden Eishin-ryu, le Muso Shinden-ryu, le Tamiya-ryu et le Sekiguchi-ryu sont également transmises jusqu'à nos jours, et nombreux sont ceux qui pratiquent à la fois l'iai officiel et les ko-ryu. Le nombre de pratiquants d'iai au Japon est estimé à plusieurs dizaines de milliers, et les amateurs sont également en augmentation à l'étranger (en particulier en Europe, aux États-Unis et en Australie).
L'iai-dō est aujourd'hui l'un des « points de contact vivants » les plus importants de la culture du nihonto. L'entraînement fait appel à une véritable lame (iai-to ou shinken), et l'on y apprend corporellement les fonctions et dénominations de chaque partie de la monture : saya, tsuka, mekugi, koiguchi. Les pratiquants d'iai développent naturellement un intérêt approfondi pour les lames, et cela devient souvent une porte d'entrée vers la collection.
Les amateurs ayant appris les bases de la conservation, de l'entretien et du maniement du nihonto grâce à l'iai-dō sont en mesure d'évaluer à la fois le ressenti à l'usage et la valeur artistique lorsqu'ils choisissent une lame sur des marchés de lames ou des catalogues en ligne. De nos jours, le nombre de personnes qui, après avoir pénétré dans le monde de l'iai, commencent à collectionner le nihonto comme prochaine étape, ne cesse d'augmenter.
Les lames utilisées dans la pratique de l'iai-dō se divisent en « iai-to (lames factices) » et « shinken (lames véritables) ». Les débutants commencent par les lames factices pour des raisons de sécurité, mais à mesure que le grade augmente, la transition vers le shinken est souvent encouragée. La pratique avec le shinken s'accompagne d'une tension et d'un sens des responsabilités, et devient un lieu où se cultivent un respect et une compréhension profonds de la lame. En ressentant corporellement l'équilibre du poids, du centre de gravité et du sori, la compréhension de la beauté structurelle et fonctionnelle du nihonto s'approfondit considérablement.
← Le hadori et le nugui — la phase de finition finale appliquée par le togishi et les secrets du polissage qui font ressortir le hamon
SuivantAwataguchiha — le groupe de maîtres tōkō qui s'épanouit à Kyoto au début de la période Kamakura, et la beauté raffinée des tantō et des tachi →
Culture & Esprit
Culture & Esprit
Culture & EspritComment acheter depuis le Japon, les lois sur les sabres par pays et la lecture des certificats
Vous envisagez d'acheter depuis le Japon ? →