Le bouddhisme ésotérique et les rituels de forge du nihontō — le rôle spirituel des cérémonies sacrées devant le foyer, des porte-bonheur et des jufu dans le processus de création de la lame

La forge du nihontō était un « métier sacré »

Le processus de fabrication du nihontō est, vu avec les yeux d'aujourd'hui, la mise en pratique d'une métallurgie de haute sophistication ; pour le tōkō médiéval, cependant, il s'agissait avant tout d'un travail sacré accompli en collaboration avec les divinités et les bouddhas. La forge (kajiba) n'était pas un simple atelier, mais un espace sacré géré avec rigueur : le tōkō se purifiait et poursuivait le tanren en y offrant ses prières aux divinités et aux bouddhas.

La relation entre le nihontō et la religion est également manifeste dans le fait que les lieux d'apprentissage des tōkō étaient étroitement liés aux sanctuaires et aux temples. Les Yamato Five Schools, groupe de tōkō de Yamato (Nara), opéraient chacune sous la protection et la supervision de puissants sanctuaires ou temples, et les institutions auxquelles chaque école se rattachait différaient comme suit.

Tōdai-ji et Kōfuku-ji sont deux temples distincts et ne peuvent être traités ensemble comme s'ils appartenaient à la même lignée. Le nihontō lui-même étant à la fois une offrande aux divinités et aux bouddhas et un talisman sur le champ de bataille, une légitimité religieuse était indispensable à sa fabrication.

Les formes concrètes des rituels ésotériques

Depuis l'époque Heian jusqu'à l'époque Kamakura, lorsque le bouddhisme ésotérique (mikkyō — le bouddhisme secret des sectes Shingon et Tendai) pénétra la société des guerriers, des éléments ésotériques furent également intégrés dans la pratique de la forge.

L'un des rituels les plus importants est la cérémonie de « l'ouverture du foyer » (ro-biraki). Lors de l'allumage d'un nouveau foyer, ou avant le début du premier travail de la nouvelle année, le tōkō déposait devant le foyer les offrandes suivantes, tandis qu'un prêtre shinto ou le tōkō lui-même récitait des norito :

• Sakaki
• Nusa en bois brut
• Sel
• Riz
• Saké

Ce rituel est encore perpétué aujourd'hui par certains tōkō, et le premier allumage du foyer avec le tamahagane est traité comme un moment religieux particulièrement important.

C'est dans la gravure de bonji (caractères sanscrits) sur la lame que l'influence du bouddhisme ésotérique reste la plus marquée. Le shuji « Kan » symbolisant Fudō Myōō, ainsi que les bonji représentant Kurikara Ryūō, étaient gravés sur la lame. Ceux-ci n'étaient pas de simples ornements : ils avaient fonction de jufu conférant à la lame une protection spirituelle. Kurikara est le dragon qui s'enroule autour du sabre de Fudō Myōō ; en gravant sur la lame le symbolisme ésotérique de l'union du sabre et du dragon, on élevait la lame, en tant qu'arme, au rang de talisman sacré.

Les jufu, les porte-bonheur et l'espace de la forge

L'espace physique de la forge était également chargé de signification religieuse. Face au foyer étaient souvent vénérés une statue ou des tablettes votives de Fudō Myōō ou d'Inari (connu comme le dieu de la forge), et le regard des divinités et des bouddhas était porté sur le travail en cours. De plus, les personnes autorisées à entrer dans la forge étaient strictement limitées, et celles considérées comme impures — il existait notamment la coutume d'interdire l'entrée aux femmes — s'en voyaient exclues. C'était l'application directe des concepts ésotériques de kekkai (enceinte rituelle purifiée) et de pureté.

La cendre de paille (warabai) utilisée comme fondant était, elle aussi, investie d'une signification dépassant le simple rôle de flux chimique. La cendre produite par la combustion de la paille de riz, liée à la culture rizicole, était interprétée comme un moyen de faire habiter dans la lame la grâce des divinités régnant sur l'abondance des cinq céréales.

Le maniement du tamahagane était lui aussi soumis à des règles rituelles. Le tamahagane, le plus noble des matériaux ferreux, était traité comme « le métal des dieux », et certains tōkō évitaient de le toucher à mains nues. La coutume de réciter une brève prière face au tamahagane avant le tanren se rencontrait encore dans de nombreuses régions jusqu'à l'époque moderne.

Le yaki-ire et la perception mystique

C'est l'étape du yaki-ire qui, dans le processus de création de la lame, se voyait conférer la signification la plus religieuse et la plus mystique. Cette étape, qui consiste à chauffer la lame dans le foyer puis à la tremper rapidement dans l'eau, était le moment culminant où le destin de la lame se jouait en un instant.

Les tōkō médiévaux jugeaient la température optimale pour le yaki-ire selon des critères sensoriels tels que « la couleur de la fleur de cerisier » ou « la couleur du ciel au crépuscule ». La métallurgie moderne définit une plage de température précise de 650 à 850 degrés, mais pour le tōkō de l'époque, c'était une connaissance intuitive que les mots ne pouvaient saisir, transmise oralement de maître en disciple comme un enseignement secret. Il était naturel que cette étape soit investie d'une signification mystique.

Il existe aussi la tradition d'effectuer le yaki-ire de nuit. Cela s'explique par une raison pratique — mieux distinguer dans l'obscurité la couleur de la lame (couleur du rayonnement thermique) — mais cette pratique contenait aussi une signification religieuse : séparer ce processus de l'espace « profane » du jour et accomplir cette étape primordiale dans le temps « sacré » de la nuit.

Transformations des rituels de forge depuis l'époque moderne

Depuis l'ère Meiji, après la séparation du shintoïsme et du bouddhisme (par l'édit de séparation shintoïsme-bouddhisme) et la réduction de l'industrie de la forge du nihontō consécutive à l'Édit d'abolition des sabres (Haitōrei), les rituels de forge se sont profondément transformés. Les rituels à forte coloration ésotérique disparurent dans de nombreuses régions, et seuls les éléments shintoïstes subsistèrent le plus souvent.

La plupart des tōshō contemporains pratiquent la cérémonie du ro-biraki et de brèves prières au début du travail, mais leurs formes varient d'un atelier à l'autre. Dans les formations de tōshō organisées par la NBTHK également, les aspects spirituels et religieux sont placés hors du cadre de l'enseignement technique, et chaque tōshō perpétue les pratiques personnelles apprises auprès de son maître.

La création contemporaine de nihontō et la spiritualité

Parmi les tōshō contemporains, certains considèrent la création de la lame non comme un simple travail, mais comme une pratique tournée vers les divinités et les bouddhas, notamment à travers la cérémonie du ro-biraki. Toutefois, la façon de concevoir cette démarche et sa mise en pratique varient selon l'atelier et la personne.

Si les rituels de forge se perdent peu à peu, leur noyau spirituel — la vénération du matériau, le culte du feu du foyer, la gratitude pour l'achèvement de l'œuvre — continue de vivre dans l'éthique de travail des tōkō d'aujourd'hui. En gardant à l'esprit cet aspect spirituel lorsque l'on contemple un nihontō, l'épée se révèle comme une existence dépassant le simple statut d'arme ou d'objet d'art.