Le bouddhisme ésotérique et les rituels des forgerons de sabres

Le forgeage des sabres japonais était une « profession sacrée »

Bien que le processus de production des sabres japonais semble être un travail métallurgique avancé d'un point de vue moderne, pour les forgerons médiévaux, c'était finalement un travail sacré effectué en collaboration avec les kami et Bouddha. L'atelier de forgeage (kajiba) n'était pas simplement un atelier, mais était strictement maintenu en tant qu'espace sacré, où les forgerons se purifiaient et continuaient leur formation tout en offrant des prières aux kami et à Bouddha.

La relation entre les sabres japonais et la religion est évidente du fait que les endroits où les forgerons se formaient étaient étroitement liés aux sanctuaires et aux temples. Les cinq écoles de Yamato, un groupe de forgerons de Yamato (Nara), fonctionnaient chacun sous le mécénat et la supervision de puissants sanctuaires et temples, et les temples et sanctuaires sur lesquels chaque école s'appuyait différaient comme suit.

Todai-ji et Kohfuku-ji étaient des temples distincts et ne pouvaient pas être traités collectivement comme faisant partie de la même lignée. Puisque les sabres eux-mêmes étaient des offrandes aux kami et à Bouddha, et servaient également de talismans protecteurs sur le champ de bataille, la légitimité religieuse était essentielle à leur production.

Les formes concrètes du rituel bouddhiste ésotérique

Alors que le bouddhisme ésotérique (le bouddhisme secret des sectes Shingon et Tendai) imprégnait la société guerrière des périodes Heian à Kamakura, les éléments du bouddhisme ésotérique ont été intégrés dans les ateliers de fabrication de sabres.

L'un des rituels les plus importants était l'« ouverture de fourneau » (robirakiakiastery). Lors de l'allumage d'une nouvelle fournaise ou avant de commencer le premier travail de l'année, les forgerons offraient les offrandes suivantes devant la fournaise, et un prêtre Shinto ou le forgeron lui-même récitait des paroles rituelles.

• Branches de sakaki
• Bandes sacrées en bois blanc (nusa)
• Sel
• Riz
• Saké

Ce rituel est toujours hérité par certains forgerons aujourd'hui, et le premier chauffage utilisant tamahagane est traité comme un moment religieux particulièrement important.

L'influence du bouddhisme ésotérique est la plus évidente dans les gravures de caractères sanskrits bouddhistes (bonji) appliquées à la lame. Le caractère de graine (shuji) « kaN » symbolisant Fudo Myoo et les caractères sanskrits représentant Kurikara Ryuoo (le roi dragon) ont été gravés sur la lame. Ce n'étaient pas de simples décorations, mais fonctionnaient comme des talismans (jufu) conférant une protection spirituelle à l'épée. Kurikara est le dragon enroulé autour de l'épée de Fudo Myoo, et à travers le symbolisme bouddhiste ésotérique de l'épée et du dragon unifiés gravés sur l'épée, l'épée en tant qu'arme a été élevée pour devenir un talisman sacré.

Les talismans, les objets fastes et l'espace de l'atelier de forgeage

La signification religieuse était également intégrée dans l'espace physique de l'atelier de forgeage. Devant la fournaise, des statues ou des talismans de Fudo Myoo ou du kami Inari (connus comme le kami du forgeage) étaient souvent installés, et pendant le travail le regard des kami et de Bouddha était dirigé vers l'espace. De plus, l'accès à l'atelier de forgeage était strictement limité, et ceux qui étaient considérés comme impurs (en particulier les femmes, que la coutume interdisait d'y entrer) en étaient exclus. C'était une application directe du concept bouddhiste ésotérique des limites rituelles (kekkai) et de la pureté.

La cendre de paille (warabai) utilisée comme flux de soudure avait un sens qui transcendait sa fonction chimique de flux. La cendre du brûlage de paille de riz, liée à la tradition de la culture du riz, était interprétée comme transmettant la grâce des divinités régissant les récoltes abondantes à l'épée.

Il y avait aussi un protocole rituel dans la manipulation de tamahagane. En tant que matière première en fer de la plus haute qualité, tamahagane était traité comme du « métal divin », et certains forgerons évitaient de le toucher à mains nues. Une pratique de récitation de brèves prières vers tamahagane avant le forgeage a également été observée dans diverses régions jusqu'aux temps modernes.

Le trempage et la perception mystique

L'étape la plus religieusement et mystiquement importante du processus de fabrication des sabres était l'étape du trempage (yakiire). Ce processus de chauffage de la lame dans une fournaise et de refroidissement rapide dans l'eau était le moment culminant où le destin de l'épée était déterminé en un instant.

Les forgerons médiévaux jugeaient la température de trempage optimale selon des normes sensorielles telles que « la couleur de la fleur de cerisier » ou « la couleur du ciel au crépuscule ». La métallurgie moderne définit une gamme de température précise de 650 à 850 degrés Celsius, mais pour les forgerons anciens, c'était une connaissance intuitive qui ne pouvait pas être mise en mots, transmise de maître à apprenti comme une technique secrète. Il était naturel que ce processus soit imprégné d'une signification mystique.

Il y a aussi une tradition d'effectuer le trempage la nuit. Bien que cela ait une raison pratique - voir la couleur de la lame (couleur de chaleur rayonnée) plus précisément dans l'obscurité - cela avait aussi une signification religieuse : séparer le processus de l'espace « profane » du jour et effectuer l'étape la plus importante dans le « temps sacré » de la nuit.

La transformation des rituels de forgeage après la modernisation

Après la Restauration Meiji, suite à la séparation du Shinto et du Bouddhisme (l'édit Shinbutsu Bunri) et au déclin de l'industrie de la fabrication de sabres en raison de l'interdiction des sabres (haitourei), les rituels de forgeage ont subi des transformations majeures. Les rituels fortement influencés par le bouddhisme ésotérique ont été perdus dans de nombreuses régions, et dans la plupart des endroits, seuls les éléments Shinto ont subsisté.

De nombreux forgerons contemporains pratiquent aujourd'hui le rituel kami d'ouverture de fourneau ou de brèves prières au début du travail, mais leurs formes diffèrent d'atelier en atelier. Dans la formation à la fabrication de sabres parrainée par la Japanese Art Sword Preservation Society (NBTHK), les aspects spirituels et religieux sont placés en dehors de la portée de l'instruction technique, et chaque forgeron hérite de coutumes personnelles apprises de son maître.

La spiritualité telle que décrite par les forgerons contemporains

Dans les interviews avec les forgerons contemporains mukansa (le rang le plus élevé reconnu par la Japanese Art Sword Preservation Society ; un système différent de la désignation de Trésor national vivant par l'Agence pour les affaires culturelles, qui sont les porteurs reconnus des propriétés culturelles intangibles importantes), il y a pas mal de forgerons qui parlent des aspects religieux et spirituels. Des expressions telles que « quand je me tiens devant la fournaise, je deviens un instrument des kami et de Bouddha » et « tamahagane est une chose vivante et ne doit pas être mise en colère » sont souvent prononcées non pas comme de simples métaphores, mais comme des vérités réalisées apprises au cours de longues années de formation.

Bien que les rituels de forgeage disparaissent, leur essence spirituelle - révérence pour les matériaux, culte du feu de la fournaise, gratitude pour l'achèvement des œuvres - continue de vivre dans l'éthique du travail des forgerons contemporains. Lorsqu'on apprécie les sabres japonais, en gardant cette dimension spirituelle à l'esprit, on permet à l'épée d'apparaître non seulement comme une arme ou une œuvre d'art, mais comme quelque chose qui transcende les deux.